無常法門的理論與實踐（中）

【三法印】－ 無常法門的理論與實踐（中）

緣起無我

無常易懂，無我難知。由緣起而無常，因無常故無我。緣生、緣滅的變化，故有無常的現象；一切盡是生滅無常，沒有恆常不變的實體，故為無我。

無我，不是否定自己；無我，不是斷滅消失；無我，不是沒有價值；無我，不是毫無意義；無我，不是沒有作用；無我，不是不必努力；無我，更不是不必修行。

所謂「無我」，即是沒有一個永恆不變的實體。要談「無我」之前，應先要瞭解「我」的定義。我們從下列幾點來分析：

一、我的探討

我是什麼，什麼是我？從狹義角度來看，我就是生命的主體，身心為我。從廣義角度來看，若無其他的資源供給，這生命體怎能存在？所以，我就是世界。自古以來，就有各種學說，大略來分：

（一）、哲學論述 「唯物論」者主張，這世界的基本組成為物質，而心是由物質所構造出來的。「唯心論」者主張，心是世界上唯一基本的存在，所有的物質現象都由心所創造出來的。「心物論」者主張，這世界是由心靈和物質兩部分所組成。「物理論」者主張，心靈實為物理的作用，除了物質的作用，包括組織、神經、細胞、分子、原子等作用，除此之外，並沒有任何東西存在於心靈之中。這裡所論述的我，是沒有定論。

（二）、奧義理論 《奧義書》是印度哲學思想的總源頭，記錄諸家之學說，討論宇宙終極的真理，常被婆羅門教與印度教，引用來作為經典。書中有兩個最重要的觀念，是「我」和「梵」。人類的「我」是來自宇宙的我；宇宙的我，即是「梵」。宇宙就是「梵」，梵就是「我」，「梵我同一」是最高真理，這就是《奧義書》主要闡揚的觀點。這裡的我，為「實我」、「神我」之義。其他的外道見解，歸類起來為兩點：一者常見，「我是永恆的」，二者斷見，「我死即永滅」。

（三）、佛教思想 佛教的論點又是什麼？其實，佛陀本無要成立什麼哲學思想，或是任何的學說，主要是教大眾息滅痛苦，實踐解脫之道；只要與解脫生死、滅苦無關的議題，他皆默然不答。佛說「無我」，是要破除當時印度其他宗教和各種學說；人若執著我，其痛苦必隨之而起，所以提出「無我」的思想，其用意是讓人不要執著自我。後代的學者，將佛所說的法，整理歸納為「緣起無我」，或是「緣起中道」，或者「緣起性空」，簡稱為「緣起論」。

總之，醫學偏於唯物論，哲學偏於唯心論，科學偏於物理論，宗教偏於神我論，外道偏於常斷論，佛法則是緣起論。

二、我的定義

人人都在談我，我又是什麼含意？我即是常、一、主、宰的意思。「常」，是不變之義；「一」，是獨立之義；「主」，是自在之義；「宰」，是支配之義。

當明白我的意思，是永恆不變、單一獨立、自主自在、掌控支配的定義之後，接下來觀察你所認知的我（肉體和心靈的組合體）。我們可否「主」、「宰」身體，不生、老、病、死、痠、麻、痛、癢呢？我們可否「主」、「宰」心靈，不生、住、異、滅、憂、悲、苦、惱呢？既然我是各種因素所形成的，那就不是單「一」條件可完成的；而身心時時刻刻在變化，就代表它不是「常」在不變的。

因此，我實「非常」、「非一」、「非主」、「非宰」。我，沒有永恆不變的實體；我，非單一條件組成；我，無法主宰身心的變化。佛因深觀我及世間的一切，故才提出「諸法無我」的法印。

三、我是什麼

所有覺者，都因深入瞭解自己而開悟。當世人說我這個名詞，佛陀隨世間而說我，所以每部佛經的開頭，皆有「我聞」二字。但佛所覺悟的我，跟凡夫所認知的我，是不同的，所以《金剛經》上說：「說有我者，則非有我；而凡夫之人，以為有我。」世尊為何這樣說？若你有觀照自己，便能了知 “ 我的真相，就是無我 ” ，六祖大師也說：「本來無一物，何處惹塵埃。」

但無我不是「斷滅」，而是「超越」對於自我的執著，而達到解脫自在之境。所以佛在《金剛經》上，告誡須菩提說：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」雖說無我，但卻有見、聞、覺、知的作用，故惠能大師徹悟時亦說：「何期自性，能生萬法！」

（一）緣起假我 其實，我是五蘊和合而成的假我，只是暫時的我，因緣的我，並非有個永恆不變的我；離開了五蘊，到哪裡去找個真我呢？《金剛經》說：「通達無我法者 … 說名真是菩薩。」

當因緣聚集時，我來到世上；當因緣散去時，我離開人間。我隨因緣而來，亦隨因緣而去；我是什麼，什麼是我？經上又說：「無所從來，亦無所去。」覺悟者！應了知，實無有人來去生死，這便是「無我」的深意。

（二）莫執無我 佛陀說「無我」，禪師說「無心」。六祖云：「我此法門，從上以來，先立無念為宗、無相為體、無住為本。」此三句，重點在於「無」。「無」是不執著之義，並非沒有；若是沒有，即是斷滅。六祖解釋：「於諸境上心不染，曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯！」

若是否定了自己，那誰在起惑，誰在造業，誰在受苦，又誰在六道輪迴；同理，誰在聞法思惟，誰在依教奉行，誰在解脫自在，誰在成佛作祖？佛將滅度時，交代阿難說：「自依止，法依止，莫異依止。」意指以自己為依靠，以法為依靠，莫以其他為依靠。若是沒有我，何來「自依止」？

所以，《中阿含經》說：「行無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨 … 若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者 … 必不得般涅槃。」若執有我，被有所障；若執無我，被無所礙。若不能領悟佛意，則不得涅槃解脫。因此，《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」佛所說的法，亦不可執取。

（三）緣起中道 人因不瞭解，五蘊身心的假我，所以誤認於身心中，藏有不變的靈魂，為永恆的我，這便落入「常見」的想法；又有人誤認，人往生之後，根本就沒有我的存在，更不相信鬼神、業力、輪迴之說，這便落入「斷見」的想法。

「無我」不是否認生命的存在，只是說明一切皆是因緣而起，所以我不是永恆的常見，亦非永滅的斷見。《雜阿含經》說：「世人顛倒，依於二邊，若有、若無 … 正觀世間集者，則不生世間無見 … 正觀世間滅，則不生世間有見 … 離於二邊，說於中道。」因緣集起，不可否定暫時存在的我，所以不生「無見」；因緣散滅，不可否定暫時消失的我，所以不生「有見」。

不落斷常、有無二邊，才是緣起中道之正見，故《涅槃經》說：「佛性非常非無常」又說：「佛性非善非不善。」這便是不二之法，亦是緣起中道之意。

四、無我引申

「經」是佛所說，「律」是佛所制，「論」是弟子們將佛法加以說明、演義。凡是不離無常，佛法亦是一樣；佛滅度後，弟子們繼承佛陀的教誨，將佛法廣為宣揚流傳，以致後來產生各種學說，衍生不同派別，甚至有大小乘之分，了不了義之別，或是大乘非佛說的看法。

其實，後人應尊重前人修學的心得，以及他們對佛教的貢獻，而非批評、否認。好比，一棵樹的幼苗，經歷各種因緣，而漸漸茁壯長高，但這棵樹的本質是一樣的；只是你從哪個角度來看待，切勿以偏概全，謗法而不知。佛於法華會上將說法時，亦有五千弟子因不解而退席；這表示，不是佛所說的法，人人都可理解。所以，六祖向弟子說：「然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。」

當世尊提出「無我」法印時，讓許多人無法理解和認同，且與各種宗教、各項學說有所出入。所以，引來婆羅門教和其他修行者的挑戰，更有無數學者及知識分子的反駁。因為人們都以「自我」為中心，進而從小我至大我、人我至神我、有我至忘我、假我至真我。若是我的概念被推翻，那人類的生存意義及奮鬥的價值又在何處？若「無我」是事實，則不禁令人恐慌，故佛於《金剛經》上說：「我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。」或許，你認為「般若」跟「無我」無關？但靜靜思惟，假若無般若智慧，豈能了知無我的實相！

為了解釋「無我」法印，所以有勞諸位菩薩、歷代祖師大德們，善用各種言語來說明，故演變出其他的名相，所以《法華經》說：「但以假名字，引導於眾生。」從原始佛教的緣起無我，到部派佛教的緣起假我，發展至大乘初期的緣起性空說，中期的唯心、唯識論，以致後期的佛性思想及涅槃四德的常、樂、我、淨，最後歸於法界緣起。這些論述，表面來看是有所差異，但深入探討，不外乎要讓我們明白「無我」的真義。瞭解「無我」，才能認識自己，方能識自本心，見自本性。

親自印證

有時疑問會造成障礙，而徒增愚癡；有時疑問會變成超越，而增長智慧。我們對於任何的見解都可以生起疑問！之所以起疑，不是為了反駁或是推翻，而是為了證明這理論是否正確。經由實證，則會開啟智慧；若只疑而不去求證，則會增加傲慢與無明。

佛教是理智的宗教，佛陀更是一位開明的人，佛不反對個人的信仰，也不反對你對他所說的話，產生懷疑。佛於《羯臘摩經》上說：「不因傳說而輕信，不因傳統而輕信，不因謠言而輕信，不因經典記載而輕信，不因邏輯推論而輕信，不因學說推論而輕信，不因符合常識判斷而輕信，不因預設成見而輕信，不因說者外表而輕信，不因師長所言而輕信。」

一般人在這十項中，很容易輕信一項，甚至多項。不是被人影響，就是落入自己主觀的偏見，常常道聽塗說，以訛傳訛，盲從附和；不然就相信經書、權威、專業、輿論、公認、推薦、經驗等；或者因信任而輕信、因喜歡而全信、因尊重而信服、因跟自身的想法一樣而深信。凡事未經考證，不可輕言相信；未經實證，不可草率言之，應要實事求是。佛家教人要「聞法、思惟、修行、親證」，儒家教人要「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」，經由學習、思考、分辨、實踐、求證之後，才可確定此理論是否正確，才不致於自誤、誤人。

就像，有多許人總認為他所信的教宗最好，所跟隨的老師最高明，所修的法門最殊勝，所以才會有宗教的戰爭、門戶的對立、法門的高下。我們常聽聞這樣的謠傳：「我師父是一代的明師、我師父是那尊佛轉世、我師父是那位菩薩應化、我師父神通廣大、我師父是位開悟見性者、我師父是帶有天命的人。」這些話聽來值得懷疑，為什麼？

一、 若師父自動說，或是間接暗示你，他是開悟的人，那動機就不單純。不是貪求名利、就是貪圖供養，自抬身價，誑妄不實，此是大妄語。見性之人，又何必自我推銷，《論語》說：「人不知而不慍，不亦君子乎！」一位君子都不妄求人要知其道德、學問，更何況一位聖者。好比，芝蘭生於幽林，潛龍藏於深淵，自得其樂，自淨其意。

二、 若師父自動說，或是間接暗示你，他是佛、菩薩再來，那就更荒謬絕倫了。假若是再來人，當他洩漏其來歷，即刻會示現入滅。

在《寒山子文集》有記載：「有一刺史，名叫閭丘胤。於路途中，忽然頭痛難止。正好遇到豐干禪師，豐干便含水，噴在刺史臉上，而治好其頭疼。刺史便問：「天台山有高僧嗎？」豐干回說：「有兩位，一位寒山，是文殊菩薩的化身；另一位拾得，則是普賢菩薩的化身。」說完，轉頭就走。

刺史立即上天台山，來到國清寺，拜見二位大士，當他說明來意之後，即被寒山、拾得大聲斥喝說：「豐干多嘴饒舌，把我們身分說出！你這人也真是，遇上阿彌陀佛都不曉得，還來找我們？」說完之後，二人大笑而去。從此，再也沒有人見到寒山、拾得、豐干了。

若師父真是再來人，為何講完之後，沒有滅度，還活著好好的呢？那就是普通人。他若反駁說：「告訴大家身分，是要讓人取信，因為眾生難度。」若真是活菩薩，必然有能力瞭解眾生的根機，像《普門品》說：「應以何身得度，即化何身。」又何必用這種方式呢？這表示他沒有能力，只不過是妖言惑眾，拉攏信徒的把戲。

三、 若師父自動說，或是間接暗示你，他是一代的明師，請諸位要三思！所謂「名師」跟「明師」是不同的。「名師」是指知名度很高的人，「明師」是指明心見性的人。難道，一個時代只有他一個人開悟嗎？只有他是「明師」，其他覺者不是嗎？在唐朝時，除了惠能大師開悟，難道沒有其他禪師、大德悟道嗎？

或許，他會這樣說：「雖然那些人悟道，但他們沒有天命，所以不能稱為 “ 一代的明師 ” ，因為我有天命，所以可以帶領各位。」天命是什麼意思？根據中庸說：「天命之謂性。」朱子解釋，性即理也。所以天命，即是天理；而非誰，派誰來度化眾生。

假若他說：「天命，是上天所賦予的使命，要我來幫助眾生，拯救人類。」那麼試問？只有他有力量幫助大眾，其他人就沒有能力嗎？若他再說：「就像五祖弘忍只傳法給六祖惠能一個人。」那請問：「惠能大師可度人，神秀大師就不可度人嗎？」因此，自稱明師的人，肯定不是明師，正所謂「真人不露相，露相非真人。」

四、 若弟子揣測他的師父是見性之人，或是再來人，不但無助於師，反害其師。由於自己的無知，輕言胡說，而遭來別人的毀謗、忌妒、排擠，反障其師弘法利生的因緣，故不可不慎重。

再說，弟子還未悟道，怎能知曉師父的程度。唯有開悟者，才能知道誰見性；唯有覺悟者，才能明瞭誰解脫。因此《法華經》說：「諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛，所不能知 … 唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」所以為人弟子，當謹言慎行。

以上所論述，並非要各位懷疑你們的老師或師父，而是不要落入門戶之見，認為自己所接觸的法最好，而無形中貶低別人。好比，天下的母親都一樣偉大，不是只有你媽媽了不起！所以，我們應當孝敬雙親，亦要尊重他人；但父母所講的話不一定正確，因此子女要有智慧來分辨。同樣的道理，為人弟子當恭敬己師，亦要尊重他師；但師長所說的道理也不一定正確，故需要自己去求證。佛陀雖說無常、無我的法印，亦要親自修行來印證，這才是正信的佛弟子！

---