老子
第一章
道可道,非常道;名可名,非常名。無名
天地之始;有名萬物之母。故常無,欲以觀
其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而
異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
第二章
天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為
善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長
短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。
恆也。是以聖人處無為之事,行不言之教;
萬物作焉而弗始,生而弗有,為而弗恃,功
成而不居。夫唯弗居﹐是以不去。
第三章
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨﹐使民
不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以聖人
之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。
常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無
為,則無不治。
第四章
道盅﹐而用之或不盈。淵兮似萬物之宗;
挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮似
或存。吾不知誰之子,象帝之先。
第五章
天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以
百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎!虛而
不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。
第六章
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天
地根。綿綿若存,用之不勤。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者,以其不
自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,
外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私
。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之
所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁
,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯
不爭,故無尤。
第九章
持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長
保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺
其咎。功成身退,天之道也。
第十章
載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰
兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能
無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,
能無知乎?(生之畜之,生而不有,為而不
恃,長而不宰,是謂玄德)。
第十一章
三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏
埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為
室,當其無,有室之用。故有之以為利,無
之以為用。
第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人
口爽;馳騁畋獵,令人心發狂;難得之貨,
令人行妨。是以聖人為腹不為目﹐故去彼取
此。
第十三章
「寵辱若驚,貴大患若身」。何謂寵辱若
驚?寵為上,辱為下,得之若驚,失之若驚
,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以
有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患
?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為
天下,若可托天下。
第十四章
視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;
搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混
而為一。其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可
名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象
,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後
。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂
道紀。
第十五章
古之善為道者,微妙玄通,深不可識。夫
唯不可識,故強為之容。豫兮若冬涉川,猶
兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋
,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?保
此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成
。
第十六章
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。
夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復
命。復命曰常,知常曰明,不知常,妄作凶
。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃
道,道乃久。沒身不殆。
第十七章
太上,不知有之;其次,親而譽之;其次
,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉
。悠兮其貴言。功成,事遂,百姓皆謂:「
我自然」。
第十八章
大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親
不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
第十九章
絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝
慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文,
不足。故令有所屬。見素抱樸,少私寡欲。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿,相去幾何?善之與
惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮
,其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登
台。我獨泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩。儡
儡兮,若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺
。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我
獨昏昏。俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海
,飂兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑且鄙
。我獨異於人,而貴食母。
第二十一章
孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟
惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中
有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其
中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉?以此。
第二十二章
曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則
多,多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自
見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功
;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與
之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉!誠全
而歸之。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。
孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人
乎?故從事於道者,同於道;德者,同於德
;失者,同於失。同於道者,道亦樂得之;
同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂
得之。信不足焉,有不信焉。
第二十四章
企者不立,跨者不行。自見者不明;自是
者不彰;自伐者無功;自誇者不長。其在道
也,曰:餘食贅行,物或惡之,故有道者不
處。
第二十五章
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而
不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知
其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,
逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,人
亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地
,地法天,天法道,道法自然。
第二十六章
重為輕根,靜為躁君。是以聖人終日行不
離輜重,雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之
主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。
第二十七章
善行無轍跡,善言無瑕謫,善數不用籌策
,善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可
解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救
物,故無棄物。是謂襲明。故善人者,不善
人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,
不愛其資﹐雖智大迷,是謂要妙。
第二十八章
知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,
常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其辱,
為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸
。樸散則為器,聖人用之,則為官長。故大
制不割。
第二十九章
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下
神器,不可為也,不可執也。為者敗之,執
者失之。是以聖人無為,故無敗;無執,故
無失。夫物或行或隨,或噓或吹,或強或羸
,或載或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。
第三十章
以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還
。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶
年。善者果而已,不敢以取強。果而勿矜,
果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿
強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
第三十一章
夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道
者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者
不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬
淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。
夫樂殺人者,則不可得志於天下矣。吉事尚
左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。
言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰
勝以喪禮處之。
第三十二章
道常無名,樸雖小,天下莫能臣也。侯王
若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘
露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有
,夫亦將知止,知止可以不殆。譬道之在天
下,猶川谷之與江海。
第三十三章
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝
者強。知足者富,強行者有志。不失其所者
久,死而不亡者壽。
第三十四章
大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不
辭,功成而不有,衣養萬物而不為主。常無
,可名於小;萬物歸焉而不為主,可名為大
。以其終不自為大,故能成其大。
第三十五章
執大象,天下往。往而不害,安平太。樂
與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視
之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
第三十六章
將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強
之。將欲廢之,必固舉之。將欲奪之,必固
與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於
淵,國之利器不可以示人。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物
將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。
鎮之以無名之樸,夫亦將無欲。不欲以靜,
天下將自正。
第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以
無德。上德無為而無以為;下德無為而有以
為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為
。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。故失
道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義
而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前
識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其
厚,不居其薄,處其實,不居其華。故去彼
取此。
第三十九章
昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,
神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,
侯王得一以為天下正。其致之也。謂天無以
清將恐裂,地無以寧將恐廢,神無以靈將恐
歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,
侯王無以正將恐蹶。故貴以賤為本,高以下
為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀,此非以
賤為本邪?非乎?故致譽無譽。不欲琭琭如
玉,落落如石。
第四十章
反者道之動;弱者道之用。天下萬物生於
有,有生於無。
第四十一章
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若
亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之:明道若昧,進道若退,夷道若
纇,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建
德若偷,質德若渝,大方無隅,大器晚成,
大音希聲,大象無形,道隱無名。夫唯道,
善貸且成。
第四十二章
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬
物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯
孤、寡、不穀,而王公以為稱。故物或損之
而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。
強梁者不得其死,吾將以為教父。
第四十三章
天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入無
間。吾是以知無為之有益。不言之教,無為
之益,天下希及之。
第四十四章
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
是故甚愛必大費,多藏必厚亡。故知足不辱
,知止不殆,可以長久。
第四十五章
大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不
窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。靜勝
躁,寒勝熱,清靜為天下正。
第四十六章
天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬
生於郊。禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。
故知足之足,常足矣。
第四十七章
不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出
彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見
而明,無為而成。
第四十八章
為學日益,為道日損。損之又損,以至於
無為。無為而無不為。取天下常以無事,及
其有事,不足以取天下。
第四十九章
聖人無常心,以百姓心為心。善者,吾善
之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信
之;不信者,吾亦信之;德信。聖人在天下
,歙歙焉;為天下渾其心。百姓皆注其耳目
,聖人皆孩之。
第五十章
出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十
有三;人之生生,動之於死地,亦十有三。
夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,路
行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角
,虎無所用其爪,兵無所容其刃,夫何故?
以其無死地。
第五十一章
道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以
萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫
莫之命而常自然。故道生之,德畜之,長之
育之,成之熟之,養之覆之。生而不有,為
而不恃,長而不宰。是謂玄德。
第五十二章
天下有始,以為天下母。既得其母,以知
其子;既知其子,復守其母,沒身不殆。塞
其兌,閉其門,終身不勤;開其兌,濟其事
,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光
,復歸其明,無遺身殃。是為襲常。
第五十三章
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大
道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚
虛;服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有餘,
是為盜夸。非道也哉!
第五十四章
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不
輟。修之於身,其德乃真;修之於家,其德
乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於邦,其
德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀
身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天
下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
第五十五章
含德之厚,比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不
據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡
之合而朘作,精之至也。終日號而不嗄,和
之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。
心使氣曰強。物壯則老,是謂之不道,不道
早已。
第五十六章
知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,
挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。是謂玄
同。故不可得而親,不可得而疏;不可得而
利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤
。故為天下貴。
第五十七章
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾
何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌
貧;朝多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物
滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人云﹕「
我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我
無事,而民自富;我無欲,而民自樸。」
第五十八章
其政悶悶,其民醇醇;其政察察,其民缺
缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其
極?其無正也。正復為奇,善復為妖。人之
迷,其日固久。是以聖人方而不割,廉而不
劌,直而不肆,光而不耀。
第五十九章
治人,事天,莫若嗇。夫唯嗇,是以早服
;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不
克則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國
之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視
之道。
第六十章
治大國,若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不
神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷
人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸
焉。
第六十一章
大邦者下流,天下之交。天下之牝,牝常
以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則
取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下
以取,或下而取。大邦不過欲兼畜人,小邦
不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為
下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所保
。美言可以示尊,美行可以加人。人之不善
,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧
以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道
者何?不曰﹕求以得,有罪以免邪?故為天
下貴。
第六十三章
為無為,事無事,味無味。大小多少,報
怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下難
事,必作於易;天下大事,必作於細。是以
聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信
,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難
矣。
第六十四章
其安易持,其未兆易謀,其脆易泮,其微
易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木
,生於毫末;九層之台,起於累土;千里之
行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以
聖人無為故無敗,無執故無失。民之從事,
常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是
以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復
眾人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為。
第六十五 window.googletag = window.googletag || {cmd: []}; googletag.cmd.push(function() { googletag.defineSlot('/22590772197/pc_textbottom', [1, 1], 'div-gpt-ad-1639353180888-0').addService(googletag.pubads()); googletag.pubads().enableSingleRequest(); googletag.enableServices(); }); googletag.cmd.push(function() { googletag.display('div-gpt-ad-1639353180888-0'); });