何者是禪師？

何者是禪師？

有一個人問四祖道信 說：「 何者是禪師？ 」

他 說：「 不為靜亂所惱者，即是好禪，用心人常住於止，心則沉沒，久住於觀，心則散亂。 」 這是禪宗史上一段很重要的話，可以讓我們知道什麼才是好的禪，這裏的“止”是指“止息妄念，心定於一處”；“觀”是指“觀察妄惑，達照真理”。四祖告訴我們止觀不二，所以學人不應該落於止或落於觀，而上說止觀並非心性的本體。

他說：「眾生心性，譬如寶珠沒水，水濁珠隱，水清珠顯。」而 “止” 是為了使濁水靜下來， “觀” 是為了看見寶珠，只是使寶珠顯露的方法，並不是寶珠的本身呀！

至道無難唯嫌揀擇

四祖道信所說：「不為靜亂所惱者，即是 好？」 正如三祖僧燦在《信心銘》裏說的：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」這段活的意思是，通往正覺的至道並不困難，唯一怕的是在心裏有所揀擇，因為有了揀擇就會在順境時歡喜，在逆境時憂惱，也會有憎愛的心。只要能離開憎愛分別，不落入憎愛之中，心地才能洞然明白。

光是這幾句簡單的話，就讓我們領會到早期禪宗樸實、有力、純粹的風格。並且知道，三祖僧燦、四祖道信雖沒有像六祖慧能一樣，留下一部完整的《法寶壇經》，但在他們的三言兩語裏，我們同樣體會到偉大的教化，給我們有用的啟發。因此認識三祖、四祖的修行開示，對禪的修行是很有説明的。

三祖僧燦留下來的作品極少，最重要的是一部偈體的《信心銘》，總共才五百八十四字。四祖道信留下了一部《入道安心要方便門》，都是他給弟子開示的記錄，也不過才三千五百多字，後人瑞整理了他和弟子牛頭融的對話，題名為《方寸論》，總計兩百餘字。

祖師留下的話語中少，卻更讓我們瞭解到禪宗“不立文字，教外別傳”的精神。我們在三祖、四祖的話語可以歸納出三個要義，一是不揀擇、二是見自性、三是制方寸。關於不揀擇，前面已經說過，就是不分別、憎愛、歡喜或憂惱，為什麼禪師們可以不揀擇呢？達摩祖師在《悟性論》裏曾說：「色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見，夫真見者，無所不見，亦無所風；見滿十方，未曾有見。」

是的，我們所見的外在事物，是由於心的對應才產生面目，而心的感知則是外在事物的投影，如果我們不被外境的揀擇惱亂，不就維持了心的清明嗎？所以，不揀擇並不是無知，也不是無感，更不是沒有是非善惡，而是不被外境所蔽中超越出來，才可能活得自由自在。正是三祖《信心銘》中說的：「才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎，無咎無法，不生不心。」

無所念者，是名念佛

在不揀擇的情況下，我們能維持自心的明淨，而只有在明淨的情境，自性才顯露出來，這也就是禪宗最重要的教法，為修行第一要義；唐朝以後才有禪淨雙修，一方面求見性，一方面祈求佛力救拔，以致現在顯教裏最大的兩個宗派，一是禪宗，一是淨土宗。

淨土自然是修念佛，現在的禪宗也都兼修念佛。但是禪宗的念佛，仍然應該求見自性，見性的念佛是不同的，四祖道信就引《大品經》說：「無所念者，是名念佛。」

他進一步解釋說：「何等名無所念？即念佛心名無所念。離心無別有佛，離佛別無有心；念佛即是念心，求心即求佛。所以者何？識無形，佛無形，佛無相貌。……常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，更不須征，即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性、實際、亦名淨土，亦名菩提、金剛三昧、本覺等，亦名涅槃界、般若乖，名昌無量，皆同體。」

原來，在淨宗行者眼中，淨土是實有的報土，在見性的禪者眼中，當下就是淨土，是自己與如來無二別的法土。當然，修淨土也能見性，只不過，淨宗行者不像禪者把見性當成是非有不可的重要門檻。

關於見性，四祖道信說了五種方法：

一者，知心體──體性清淨，體與佛同。

二者，知心用──用生法寶，起作恒寂，萬惑皆如。

三者，常覺不停──覺心在前，覺法無相。

四者，常觀身空寂──內外通同，入身於法界之中。

五者，守一不移──動靜常住，能令學者明見佛性，早入定門。

這就是五種《入道安心要方便門》，無非是在說明見性的重要。尤其是第五種“守一不移”後來成為禪宗最重要的法門，五祖弘忍就說過：「三世諸佛，無量無邊，若有一人不守真心得成佛者，無有是處。」正是強調了他師父道信守一不移的重要。

百千法門，同歸方寸

“守一不移”才發展出了四祖道信的《方寸論》，他說：「夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂，一切因果皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。人道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝念今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪念，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為 佛。」

他認為一個人只要能守住方寸，就能知道大道的虛曠，那麼煩惱、業障、因果都像夢幻一樣，都是空的，心能清淨，就沒有三界可出，也就沒有什麼菩提可求了。一個人能見到自心，則能任運自在，到這時候行住坐臥，眼目所觸，一切所遇到的因緣，沒有一樣不是佛的妙用，這樣才能自在快樂，無所憂惱，也才是走向佛的道路呀！

由於這種對“方寸”的見解，使禪宗有了“當下即是”的風格，這種風格是現世的風格，也是此時此地的風格。所以，禪宗基本上非常有入世的精神。

禪者不僅是在祈求來世的解脫，更重要的是要解開現在的束縛，使自己當下契入佛的法性，“當下”用現代語言來說就是“第一時間”直證本心，沒有經過思慮、反省、遲疑，或顧盼，就好像籃球員在空中不落地直接把球投入網中，應聲破網一樣。

禪最動人的地方

因此，學禪的人應該認識到禪宗對現世、生活、此時、此地的注視，禪，事實上不再渺遠不可及的地方，而是在我們站的每一個地方、走過的每一步、甚至活過的每一刹那，有心的地方就有禪，這才是禪最動人的地方。

當我們知道，禪在方寸，佛在方寸，百千法門同歸方寸就使我們瞭解三件事情，一是禪是非常有創造性的，二是禪並不是抹公檢殺個人風格的修行，三是禪沒有固定的形式。

我們打開公案、語錄、乃至禪宗的整個歷史，會發現每一位禪師都有強烈的個人風格，有原創性，都是活活潑潑、實實在在生活於大地的人，並且他們也都是樂觀、進取、積極、奮發的人，幾近於“快樂無憂”的。

在中國禪師裏，我們從未見過一個垂頭喪氣、愁眉苦臉、唉聲歎氣的人物，這對我們是多麼偉大的身教，也是中國佛教文化最可珍貴的物質，它啟示我們，如果不能先成為樂觀、進取、積極、奮發的人，那麼修行是很難成就的。

四祖道信說：「性雖無形，志節恒在然。幽靈不竭，常存朗然，是名佛性。……悟佛性者，名菩薩人，亦名悟道人，亦名識理人，亦名得性人。」就是這個道理，佛性本來光明像太陽一樣，清淨如明鏡一般，我們如果不能先做一個光明的人，清淨的人，那麼，明心見性不是癡人說夢嗎？

無在不在，十方目前

《六祖壇經》裏說：「但於自性常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」 見性的禪師是活活潑潑、實實在在、自自由由地生活在世間，那是因為有一個不為所動的心，是自己做自己的主人，是“隨緣不變”，而不是“隨緣迷失”了。

只有明瞭自性的人，知道當下即是可貴的人，悟知河沙妙德總在心源的人，才能體會三祖僧燦《信心銘》中說的：“虛明自然，不勞心力。”“無在不在，十方目前。”“極小同大，妄絕境界。極大同小，不見邊表。”“有即是無，無即是有。”“一即一切，一切即一。”等等的境界。

我在這篇文章裏引用的文字以三祖僧燦、四祖道信遺下的教化為主，那是因為兩位祖師的東西最少人研讀，祖師這樣好的作品，竟被忽略，不能不說是一件憾事！

禪宗修行雖然有許多不可解的地方，但如果我們只准以一句話來道盡禪的要旨，那麼，我們來想一想四祖道信的這一句：「不為靜亂所惱者，即是好禪。」多麼令人歡喜讚歎！我們學禪的人當然要學好禪，那麼，第一步就是生活裏學習不要被靜亂所惱吧

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