石頭希遷的《參同契》

石頭希遷的《參同契》 曹洞宗最為顯著的思想是理事、正偏的兼帶回互。 它的思想淵源，遠可以追溯到《華嚴經》、華嚴宗， 近可以上溯到石頭希遷。 希遷的禪風圓轉無礙，時人稱為“ 石頭路滑 ”。 其五言偈頌《參同契》，借用東漢末年煉丹方士魏伯陽著作的名字， 展開各種思想的會通《洞山悟本錄》： 竺土大仙心，東西密相付。 人根有利鈍，道無南北祖。 靈源明皎潔，枝派暗流注。 執事原是迷，契理亦非悟。 門門一切境，回互不回互。 回而更相涉，不爾依位住。 色本殊質像，聲元異樂苦。 暗合上中言，明明清濁句。 四大性自複，如子得其母。 火熱風動搖，水濕地堅固。 眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。 然於一一法，依根葉分佈。 本末須歸宗，尊卑用其語。 當明中有暗，勿以明相遇； 當暗中有明，勿以明相睹。 明暗各相對，譬如前後步。 萬物自有功，當言用及處。 事存函蓋合，理應箭鋒拄。 承言須會宗，勿自立規矩。 觸目不見道，運足焉知路。 進步非遠近，迷隔山河固。 謹白參玄人，光陰莫虛度。 《參同契》中， “ 參 ”意為參差不齊，指世間萬法分殊，各守其位，互不相犯； “ 同 ”，意為萬法雖殊，同歸真如； 所謂“ 契 ”，則是二者的統一。 具體說來，心、物有別，內、外有別，理、事有別， 但這些分別，歸根結蒂，不過是體用之別，從本質上看是一體的。 石頭的《參同契》，就是既要分辨出它們的不同， 又要辨明它們的契同，達到理事圓融。 “ 竺土大仙心，東西密相付 ” 石頭在一開始就強調《參同契》所頌的是佛陀的心法。 佛陀將涅槃妙心傳付給迦葉，歷經二十七祖，傳至達摩。 達摩東渡來華，禪宗遂開始了“ 東西密相付 ”的歷史。 “ 人根有利鈍，道無南北祖 ” 在傳授禪法的時候，由於人的器根有利鈍愚魯的不同， 所以悟道也有頓、漸不同，由此生起了北宗的漸修和南宗頓悟的差別。 但就求道悟道而言，並沒有高下之分，所以不能有南宗、北宗的門戶之見。 “ 靈源明皎潔，枝派暗流注 ” “ 靈源 ”，指心、理，即本體。 “ 枝派 ”，指物、事，即現象。 自心自性，即是萬法之源，光明皎潔，但它並不是單獨的存在， 而是顯現在一物一事之中。樹木有千百條枝幹，河流有千萬條支流， 但樹木的根部只有一個，河流的源頭只有一個。 “ 靈源 ”正像樹木的枝幹、河流的枝派一樣，流注在萬事萬物之中。 雖然物、事只是個別，只是殊相，只體現了真如的一支、一脈， 但真如卻暗暗流注於其中，所以它們同樣是真如的全體。 理、事雖有體用之別，卻是一個統一體的兩個側面，二者不能偏廢，更無高下之分。 “ 執事原是迷，契理亦非悟 ” “ 理 ”是滲透在千差萬別的現象界事物中的理體； “ 事 ”則是被法性滲透的現象界中千差萬別的事物，屬於用的範疇。 執著於千差萬別的某一現象界事物是迷， 僅僅體會了寓於事物中的理體也是迷。 換言之，執著於事相而求法求道是迷妄， 執著於契理而不識事相差別同樣也是迷妄。 只有理事融通，才能無所執著。 “ 門門一切境，回互不回互 ” 宇宙間萬事萬物就是“ 門門一切境 ”，它們的關係是既回互而又不回互： 回互者，謂諸根境互相涉入，如帝網珠也； 不回互者，謂諸根境各住本位，未嘗混雜也。 雖互相涉入，而實各住本位； 雖各住本位，而實互相涉入，此非意識之境。 “ 回而更相涉，不爾依位住 ” 事理之間儘管界限分明，但我中有你，你中有我， 互相依存，互相作用，同時又保持其獨立的個性。 事與理雖然彼此相依相涉，卻各有分限，互不淆雜。 “ 色本殊質像，聲元異樂苦 ” 明確了理事關係的基本原則之後，還要深入瞭解萬法殊相， 從紛繁複雜的森羅萬象來悟入理體。 “ 色 ”大約相當於物質，凡是我們的六根所能感受得到的， 都可納入“ 色 ”的範疇。“ 色本殊質象 ”，是說我們的六根， 它所感受的現象界事物的本來面目，與六根依緣六塵而生的六境， 是很不相同的。 這是因為我們習慣於從一己的立場，來看待世間萬物， 由此而產生對事物表像的虛妄認識，與色塵的本來面目，大相徑庭。 同理，“ 聲元異樂苦 ”，人們的耳根所依緣聲塵而生的耳識， 與聲塵的本來面目差之千里。 “ 暗 ”與“ 明 ”的關係猶如理與事、體與用的關係， “ 暗合上中言，明明清濁句 ”是說，在本體上似是符合上中根機的言句， 放在體用的角度去看，卻又是清濁分別見之境了。 “ 四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。” 構成色法的地、水、火、風四大要素，火性暖，風性動，水性濕，地性堅。 由於四大和合的原因，使其自性不能顯現。 只要透過四大和合認知，則一切現象界的事物，自然能見到四大的自性， 就會在用中見體，如同因數而見其母。“ 母 ”與“ 子 ”， 就是體與用，也是共相與殊相、一般與個別、理與事、心與物。 “ 眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。然於一一法，依根葉分佈。” 人們認識外物，眼根所對為色塵，耳根所對為聲塵(音聲)， 鼻根所對為香塵，舌根所對為味塵(鹹醋)，身根所對為觸塵， 意根所對為法塵。六根執著於六塵。 如果洞知五蘊本空，六塵非有，則佛道自成。 站在權宜方便的角度上看，有四大、六根之分； 站在根本的立場上看，世間紜紜萬法， 都是由真如之根所派生出的枝葉。 “ 本末須歸宗，尊卑用其語 ” 明確了體用關係之後，就可以靈活地運用禪機了。 “ 本 ”就是心性，性理；“ 末 ”就是萬物，事相。 在運用機鋒之前，首先要把所涉及的理、事的內涵、性質辨析得準確清晰， 然後要分清二者在這段機語中的主從、輕重關係。 “ 當明中有暗，勿以明相遇 ” 這裏的“ 明 ”、“ 暗 ”，有兩層含義： 其一，事相顯豁為“ 明 ”，性理深奧為“ 暗 ”。 當學人悟道處在用中有體時，作為師父不能單純地從用的角度去接引他； “ 當暗中有明，勿以暗相睹 ”當學人悟道處在體中有用時， 作為師父也不能單純地從體的角度去接引他。 其二，明白的語言稱為“ 明 ”，含蓄的語言稱為“ 暗 ”。 “ 當明中有暗，勿以明相遇 ”是說對明白顯豁的道理， 不要以明對明，流於淺薄； “ 當暗中有明，勿以暗相睹 ”是說深奧的道理， 應當注意語言的通俗易懂，不要以暗對暗，流入晦澀。 “ 明暗各相對，譬如前後步 ” 理與事、明與暗各自相對待而又統一於真如之體， 如同人在行走時兩足有先有後，不可偏廢。 “ 萬物自有功，當言用及處 ” 世間萬法各有其功用，學人當明其“ 用 ”與所用之場合。 世間萬法紛然，既不能妄立一法，也不能妄廢一法。 “ 事存函蓋合，理應箭鋒拄 ” 事存在於理體中，如同函蓋一樣的密合，有事就有理； 理如同一竿接一竿疾飛而來的箭，沒有一件事不被它所貫串！ 理遍在萬物，好比箭穿靶心，一以貫之。 “ 承言須會宗，勿自立規矩 ” 石頭告誡弟子，以後各自開山立派時，切不要失卻本宗， 秉承祖師言教，必須理會其宗風，不得自立規矩以壞祖師家法。 “ 觸目不見道，運足焉知路。進步非遠近，迷隔山河固。 謹白參玄人，光陰莫虛度 ” 從理事圓融、“ 回互不回互 ”的立場出發，一切皆是真如理體的變現。 因此大修行人徹悟第一義時，就會觸目皆是菩提， 就能進步 (悟道)，就能頓悟真如； 如果執迷於事理之別，不明“ 回互不回互 ”之理，則與道相隔， 就像山河阻隔的堅固了。 大道無南北、內外、心物、理事、頓漸之別， 因此要抓緊有限的光陰努力修行，以免枉坐竹榻蒲團，虛度時日。 根據《參同契》的思想， 理存在於一切事物之中， 一切事物又在理的統攝下，各各呈現出差別。 因此在把握事物的本體時，不能昧失其現象界的差別； 在認識現象界的差別時，又不能昧失滲透於一切現象界中的“ 理 ”。 不明白“ 不回互 ”的道理，就會混淆事理； 不明白“ 回互 ”的道理，就會孤立片面。 事事圓融，回互而又不回互，這才是完整的體用關係和理事關係， 是真正的“ 石頭路滑 ”之處。只有明白了事理之間， 相互依存又相互區別的道理，才能作到理事會通，圓融無礙。 這成為曹洞宗正偏回互說的理論基石。

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