般若空觀 (僧肇論)

般 若 空 觀 ( 僧肇論 ) 東晉　僧肇【物不遷論】之思想 作者：劉貴傑 二乘 空觀，唯在無我； 大乘空觀，無法不在，以無法不在，故空法亦空。 聲聞乘與緣覺乘之修行人，以否定物質性之實在自體 ─ 無我，即稱為空。 菩薩法門則不若小乘之偏空，既不執有，亦不滯空， 乃「空」「有」相印、「空」「有」互融之究竟空寂。 僧肇云：「小乘觀法緣起，內無真主，為空義， 雖能觀空，而於空未能都泯， 故不究竟。 大乘在有不有，在空不空，理無不極，所以究竟空義也」。 小乘行人雖知諸法由緣而生，並無實體可言，故名為空， 然仍未能空「空」，未能泯合「空」、「有」，不滯「空」「有」， 唯不執於有，不滯於空，即有即空，即空即有，方為究竟空義。 僧肇云：「處有不染有，在空不染空」。 「以空智而空於有者，即有而自空矣。豈假摒除然後為空乎」。 在「有」不為「有」所縛，在「空」不為「空」所迷， 故以般若智慧觀照事物，則事物當體即空，並非摒除外界事物，方名為空。 且對現象界之存有不起貪戀，對本體界之空境不起執著，始稱為空。 故知僧肇不離空而言有，不離有而談空，可謂「即有即空」之般若空觀。 僧肇復云：「色即是空，不待色滅然後為空」。 其次，就「空」之立場而論，萬物原無差異，本即自性空寂，僧肇 謂： 「至人通神心於無窮，窮所不能滯，極耳目於視聽， 聲色所不能制者，豈不以其即萬物之自虛， 故物不能累其神明者也」。 至人以其超絕之智慧探究無窮之領域，而不受任何事物所滯礙， 盡耳目與外界接觸，而不為聲色所迷惑； 至人之所以能夠如此，乃因其視萬物本自空寂虛無， 不起執著，故其精神不受外物干擾。

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