明 心 見 性

明    心    見    性 元音老人 照破了色蘊，進而就照破了其餘四蘊。為什麼呢？ 因為既然知道一切色相都是虛妄不實的、不可得的，就不會被境粘住， 而去刻意領受了，從而破了受蘊。 既然不領納這些境界，也就沒有妄想輪轉了。《圓覺經》說： 「知是空華，即無輪轉。」說的就是這個道理。 這是叫我們醒悟，曉得一切事物都像空中之花、水中之月，是根本沒有的， 都是自己妄想執著而生起的假相。 我們只要一覺，知道它是空花水月而不可得，心自然就不動了， 也就一切都放下了，不去胡思亂想了，想蘊也就破了。 既然沒有妄想，沒有遷流不息的妄念，哪裡還會付諸實行呢？ 「行」，本來就是我們的計劃、行動，現在既然不想，不追求現境， 哪裡還會去妄動、盲動呢？既然不去行動，那麼這個行蘊也就破了。 「識蘊」是因妄心分別而形成的迷妄知識。 既然一切事物本來都是假相，那還去分別什麼呢？ 本沒有東西，你卻去分別，豈不是妄想、妄心嗎？ 所以，這個識蘊是妄識，就是我們所說的識神。 識神本來就是真如佛性，只因為真如不守自性，對前境妄起分別， 動亂不已，才轉為識神的。就像水，因風的鼓蕩而起了波浪， 波浪是因動而起，但它的本體仍然是水。 所以說，息下狂心就是菩提，菩提就是正覺。 現在，我們既然照破識蘊，知道這個識蘊本非實有， 只因妄動而起，這個識蘊不過是個假相，只要我們一覺，就把它照破，轉過來了。 一轉之後，識蘊就變成我們的本來面目了，猶如波浪停下來就是水了。 也就是說，只要我們一覺悟，就能照破無明，就能徹見我們本來的天真佛性了。 提起這個無明，人們都會望而生畏，歎之無奈，認為它難破， 因而自認見性無份。要破無明，就要識清無明是什麼。 其實，無明並不是實有之物，只是幻心妄執。 假如真有個無明在，我們就要想方設法把它打破。 但是，無明並不是真實存在的一個東西，只是妄想。 除妄想，不是硬生生地壓死它、斷滅它，而是一轉。 一轉即一覺，覺即不住，不纏縛，無明就被照破了。 無明是三惑之一，惑也稱為煩惱、漏、垢、結。 三惑是「見思惑」、「塵沙惑」、「無明惑」。 見思惑是凡夫的惑，見思惑中的「見惑」，是知見上的迷惑、錯誤， 有五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見； 「思惑」是思想上的迷惑、錯誤，就是對境生心， 也有五種：貪、嗔、癡、慢、疑。 聲聞、緣覺行人若斷了見、思二惑，即能證得阿羅漢、辟支佛， 出離三界，並以之為涅槃。 「塵沙惑」是菩薩的惑，為化道障，即菩薩度化眾生之障。 菩薩度化眾生，如果不通達如塵如沙的無量無數之法門， 則不能完成教化眾生的事業，故名塵沙惑。 「無明惑」繫根本無明，能障蔽中道實相之理，斷盡無明即成佛。 此三惑中，見思惑為粗，塵沙惑為中，無明惑為細，其性質各不相同。 在教下說來，依次第修之： 先破見惑，次破思惑，再破塵沙惑，最後破無明細惑。 其修法是由因尋果，就像一棵大樹，從枝葉起，慢慢由表及裏，最後才挖樹根。 在宗下說來，則是先破無明，由八識修得無相法身，然後正修，勤除習氣。 其修法是由果尋因。就像砍一棵大樹，先把樹根砍斷，一旦樹根斷了， 儘管樹幹和枝葉還是青青綠綠的，但終究活不長久，慢慢就枯萎了。 由此可見，教下和宗下，立場不同，觀點、說法也不同，修法也有差異了。 禪宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破無明見性，而後圓成佛果的。 永嘉禪師云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」 夢者以夢為真，並不知自身在夢中，一旦夢醒，方恍然大悟， 知夢中之境皆是虛幻、假相。一宿只是一小夢，人生實乃一大夢。 醒則夢滅，大夢誰先覺？平生我自知！ 若人覺悟了，證得實相之境，當即顯現人生如夢幻泡影、如露亦如電之佛理。 故開悟則無明滅，即徹見自己的本來面目。破無明就是見性！ 我在前面的講解中，曾多次地從不同角度講到見性問題。為什麼要這樣講呢？ 無非是要著重強調一下，提醒各位修學者注意。 佛教經論雖多，法門雖廣，但宗旨是一，目的無殊，即「明心見性」也。 明心見性實乃一代時教的偉大宏深之旨和精髓所在，是超生脫死之重要關鍵， 是證大道之樞紐，實為佛教各宗派之綱宗，學佛者之圭臬！ 若不依此綱宗修習，則非佛教徒矣! 奈何佛法降及近世，曾門風高峻、氣勢磅礡、人才輩出、氣象萬千、 獨挑大梁的中流砥柱—禪宗，竟連明心見性一詞也不敢形於口吻， 見於著述，廣為宣傳了。 從南到北，由東到西，走遍天下，大都抱定一則千篇一律的刻板死煞話頭： 「念佛是誰？」以致禪宗行人苦參幾十年，了無消息， 因而以見性為甚深難事，高不可攀，以致談虎色變，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。 所以，太虛大師無限感慨地說： 「現在禪宗兒孫，都是法卷傳法，而不是明心見性後傳法， 所謂臨濟宗兒孫，皆一張空紙而已，何曾悟心來？！」 因此，禪宗門庭蕭條冷落，不少人已改換門庭為淨土宗了。 淨宗行人主張橫超生西，帶業往生，只須有信願，自有彌陀接引， 好似不需要什麼明心見性。殊不知淨土宗念佛法門，念佛時要 「都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。」 執持名號，一日乃至七日一心不亂，「花開見佛悟無生」等， 皆是明心見性的同義詞呵! 密宗行人又大都趨向神通玄妙，以炫耀世人，滿足其名聞利養， 而不注重證體悟道、了生脫死的功夫，把個大好密宗弄得妖氣十足。 密宗所主張的即生或即身成佛，即明心見性，也早拋到九霄雲外去了。 更有甚者，當今旁門左道泛濫成災，妖邪作祟，群魔亂舞， 借佛為名，傳法授功，混淆正邪，玩弄神通法術， 燒香禮拜，許願占卜，敲打念唱，名聞供養……。 以致我們這個曾輝煌燦爛、神聖莊嚴的佛教，被不長進的後代子孫 糟踏得如此烏煙瘴氣、混亂不堪。 怎能不令人痛心疾首！所以，我們要振興佛教，非提倡明心見性不可！ 還給修學者一個如來正法！不管你修習何宗，哪一法門， 如真欲出生死、成大道，對於明心見性，非但不可漠視它、否定它、偏離它， 而且要竭盡自己之智勇和精力，為實現「明心見性」這一偉大目的而努力奮鬥， 決不可畏難而退！這是我要著重強調的第一點。 第二點，明心見性並不神秘玄妙、高不可攀。 前面我們多次講到: 性就在作用處！（活在當下） 我們應該明白，性並沒有遮藏、隱蔽起來，而且性的作用也不是隔斷的。 我們的性不在別處，就在當下！ 時時刻刻在你的作用之間。大慧宗杲祖師曾開示： 就在這前念已斷、後念未起、一念未生的真空當中，乃是千鈞一髮之機。 這個機會稍縱即失，切不可停機佇思，而要在這時著力，加一把勁，猛著精彩。 假如這時稍微停止一下，則會被影子所惑。 要抓住這個很要緊的時機，一念回光返照，「囫」地醒悟了， 這就是我們的本來面目！ 一口咬定、認定，不疑惑了，這就是見性！ 無明也就破了。 所以說，見性並沒有什麼稀奇古怪、玄妙叵測。 無奈愚昧者雖經百般指點開示，但總以未見任何奇特神通玄妙， 而以為不是，不肯承當，於是心外求法，以期神效。 主法者雖悲心痛切，欲大家都能當下見性，成佛證果， 但總不能按牛頭吃草，代伊承當呵！故不得已，因時制宜，方便變遷了。 今天，學人聽了，若能於當下撥開迷霧，明見佛性， 並以觀自在菩薩為榜樣，於日用中綿密保任，踏踏實實定下心來， 時時觀照這個本性，叫它在本位上不動搖， 不為客觀環境所左右，不被物境所牽引， 時時長養聖胎，守道養性，勤除習氣，則終究會證成正果。 這也正是<心經>的妙旨所在

---