清涼．文益 禪師

清涼．文益  禪師 ─ 法眼宗開山祖師 ─ 法眼宗的建立者是清涼．文益禪師（西元八八五至九五八年）， 這是禪宗一花開五葉，五葉中最後成立的法脈。 圓寂後，被五代十國、南唐君主李璟謚封【大法眼】， 於是後世襲稱法眼．文益禪師。 雖然它的壽命不長，但影響卻非常深遠。 如果要真正認識它的特質，必須瞭解它的根本， 它不僅深植於中國的佛學裏，並且擴展到整個中國傳統文化。 它是屬於慧能大弟子青原．行思禪師的法統，其間有石頭．希遷、 德山．宣鑑、雪峰．義存、玄沙．師備，和羅漢．桂琛等大禪師， 羅漢的弟子就是法眼、文益。 現在先要一提石頭．希遷禪師的悟道和僧肇法師的「肇論」的關係。 僧肇是鳩摩羅什的大弟子，深通于老莊哲學。 他的肇論是融和佛道兩家思想的結晶。 他的整個思想體系是建立在老子道德經第一章中所謂的玄同上。 同時，他也受到莊子齊物思想的影響而說： 「 天地與我同根，萬物與我為一 」。 當石頭讀到了肇論的：“ 會萬物為己者，其唯聖人乎 ”！ 不禁撫几而感歎的寫下了： 「聖人無己，靡所不己，法身無象，誰云自他。 圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現，境智非二，孰云去來。 至哉其語也！」 法眼宗不像其他各宗的禪師，只要體驗到自性，就可以直證真如； 他除了不忽略內在的「真人」外，更要睜眼去看整個宇宙， 以證入無極的境界。 在他的眼中，宇宙萬物都是絕對，都是自性。 本宗的前導玄沙禪師曾有一則軼事，可以證明這種看法。 有一天，他正準備去和僧眾討論問題，等他走到講堂上時， 聽見廳堂外面的燕子在吱吱喳喳的叫著，於是便說： 「它們是多麼深刻的瞭解實相，而善於講說法要啊！」 接著就走下了講壇，好像已經說完了法似的。 這種主張萬物能說法，並不是新奇的見解。 慧能的弟子慧忠國師對此早就有很好的發揮。 某次，有個和尚問他說： 「古人曾說：“ 青青翠竹，儘是法身，鬱鬱黃花，無非般若 ”。 不信的人認為是邪說，相信的人認變是不可思議。 不知師父的意見如何？」 慧忠回答說： 「這是普賢和文殊的境界，不是一般根智較淺的人所能信受的。 這幾句話與大乘最根本的思想契合，華嚴經中曾說： 『佛身充滿於法界，普現一切群生前； 隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座』。 那麼翠竹既然離不了法界，豈不就是法自嗎？ 又般若經中曾說： 『色無邊，故般若亦無邊。』 黃花既然脫不了色象，豈不也就是般若嗎？ 如果連這點深切的意思都不瞭解，其他的就不用談了。」 這種差別為法眼宗所調和，而變成了它的主要特色。 它不只是注重自性，更要超越主客對立的層次、境界，直達玄妙的彼岸。 勉強用文字來說明，這個彼岸，就像三界和萬物從出的心。 這個心是超越了主客、一多、同異、內外，普遍和特殊，本性和現象的。 法眼．文益禪師做了方丈候，常對僧徒說： 「實體本來是現成的，就在你們目前，可是卻被你們變為句相之境， 你們要想想怎樣才能再轉回原來的面目呢？」 雖然法眼非常博學，但他卻反對僧徒只知死讀書。 因為道就在我們的眼前，只要直觀便可以證得。 思辯和推理都會蒙蔽我們的心眼。 法眼曾引證一位老禪師長慶的一句名偈：“ 萬象之中獨露身 ”。 接著問長慶的學生子方是否瞭解，子方只是舉起了拂塵，法眼便說： 「你用這種方法怎麼瞭解？」 子方反問：「那麼你的看法呢」？ 法眼也反問說：「請問什麼是萬象」？ 子方回答：「古人不去挑撥萬象。」 法眼很快的回答：「因為已經在萬象之中獨露了身， 還談什麼撥與不撥呢？」至此，子方才豁然了悟。 某次，有個和尚問：「要如何的披露自己，才能與道相合呢！」 顯然問這話的和尚並沒有做到披露自己與道相合， 他的問題說明他仍然只是在遊戲著道，而不是任道逍遙。 法眼尖銳的反駁，點出了他的錯誤。 可是他一直未悟，仍然問“ 當你的六識不知真理之理音時，又怎麼辦  ”？ 顯然他想把責任推給意識，但法眼並不為其蒙蔽而說： 「那些都是你的一群家屬罷了。」 這是說不能推卸責任，接著法眼指著他說： 「你曾說六識不能知音，究竟是耳不能知？還是眼不能知？ 如果根本上有真理，怎能因六識不知，便說是無？ 古人曾說：『離聲色，著聲色；離名字，著名字』。 所以要修得無想天的境界，須經八萬大劫的長時間， 可是一旦墮落，仍然回到原來的無知和迷惑之地。 這就是由於不知根本的真理的緣故。」 一旦具有這種真正的悟解，你看萬物，不再是用肉眼， 而是透過了真如之眼，這叫做法眼，或道眼。 某次，他問僧徒們說： 「泉眼不通，是因為被泥沙塞住了； 可是道眼不通究竟是被什麼塞住呢？」 僧徒們都無話以對，他便自答說： “ 只是被肉眼所阻礙罷了 ”。 這並不是說我們的肉眼沒有用，只要它們不塞住了道眼， 卻是非常有用的。在法眼的道眼中，只要我們把萬物當一種方便 或媒介來看，它們也自有其地位和作用，對於根本之真實來說， 也自有其相對之真實。 他認為菩提並非究竟，也只是為了方便而立的名詞。 換句話說在究竟之道上，是無所謂較高的階段或境界的。 某次，有個和尚問：“ 什麼是最真實之地 ”？ 法眼回答說：「如果是地的話，便沒有最真實可言了。」 法眼是徹頭徹尾的形上實在論者，也是徹頭徹尾的經驗實在論者。 他的形上實在論是由於他強調根本之道是超越了相對性的。 他的經驗實在論是在於他以作用論性。 例如有人問：「什麼是古佛的心」？ 他回答：「是會流出慈悲喜捨來的。」 有人問：「什麼是真正之道？」 他回答：「第一希望教你去行，第二也希望教你去行。」 有人問：「據說十方聖賢都加入此宗，請問什麼是此宗」？ 他回答：「十方聖賢都加入的就是此宗。」 雖然法眼非常博學，精通傳統的典籍，但他卻不是書本知識的奴隸。 他認為書本的知識只是我們心靈磨坊所需的殺而已。 他常引證古人的話，但由他的口中說出，都變成了他自己的東西。 他決不會把手段當作目的，這個目的是把聽眾引向他們自己， 引向那個超越言語觀念的常道。 隨時隨地他都指示學生注意“ 此時 ”，和“ 此地 ”。 有個學生問他：“ 什麼是古佛 ”。 他回答：“ 現在就很好嘛 ”！ 這是說根本之道和你之間沒有間隔。 另一位和尚問他：“ 二六時中要怎樣修持 ”？ 他回答：“ 步步踏實 ”。 有人問：“ 什麼是諸佛的玄旨 ”？ 他回答：“ 是你也有的 ”。 又有一次，有個和尚問他說：“ 我不問你那個指，而是要問真正的月 ”？ 他反問說：“ 你所不問的那個指，又是指的什麼呢 ”？ 這時另一個和尚問：“ 我不問月，而是問那個指是什麼 ”？ 他回答：“ 月 ”。 對方抗議說：“ 我問指，你為什麼答月呢 ”？ 他回答：“ 就是因為你問指啊 ”！ 換句話說，月像宇宙中的萬物，而其所指的乃是最高的玄妙。 莊子也曾說過：“ 天地一指也 ”。 法眼文益禪師的弟子 ─ 永明延壽，他是中國有數的佛學作家之一。 他是一位元極有思索和組織能力的天才，他的【宗鏡錄】有一百卷， 是一部闡發禪理的不朽傑作。 事實上，他的思想是折衷的，他為了烘托禪理，而從各方面去吸取精華。 雖然他的書對於解釋一般佛學來說，是非常有價值的； 但對於禪宗來說，卻有點弄巧成拙。 禪宗是以“ 教外別傳 ”，“ 不立文字 ”為號召的， 可是結果卻產生了這樣冗長的論說：“ 實在是一大諷刺 ”。 雖然，這並不是禪宗的致命傷，但加速了法眼宗的衰微，延壽卻難辭其咎。 禪的精神是反對系統化，和折衷主義的；而延壽的作法正好是這兩者的代表。 其實，延壽是熱心於把禪宗和淨土宗結合在一起，正如近人所謂： 把念佛，讀經，求籤，和禪定融於一爐。 但這個悲劇乃是當禪宗和這些修習及儀戒結合之後， 便失去了它的獨立精神，不再是它自己了。 不過不可否認的這種結合卻使淨土宗更有活力。

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