道與名

【太清教主】 道德天尊 拜 請天紛紛地紛紛·拜請玄 元太上李老 君· 也來問山大洞門·身騎寳馬展分紂· 手執陽鞭天下行·教度生徒無千教· 遊行殺鬼救萬民· 傳道玅法德積善 ·

法門弟子全 拜請·玄 元老 君到壇前· 神兵火急如律令

“道可道，非常道；名可名，非常名”是《道德經》破題第一句，也是整本書的中心思想“無為”的一個闡釋；該章也是一課“相對篇”。不明白“道”，便不容易明白《道德經》的內涵。什麼是“道”？“道”的意思以這樣一句話去說明，實在太簡括而不容易使人明白，尤其是大家把“道可道”第二個“道”字解作“說道”，整句話的概念變得模糊，連下句“名可名”也解不通了。《道德經》以“無為”為治國思想，書的一開頭便以“道可道，非常道”提綱挈領，而結尾以“聖人之道，為而不爭”推崇“後而不先”的哲理，其概念可謂貫徹始終。

什麼是“道”

什麼是“道”？《系辭》說：“一陰一陽之謂道”；一陰一陽的轉化創育就是“道”的意思。《道德經》說：“道法自然”；意思是掌握自然的變化就是“道”。這個道理與《易》“與時偕行”的意思相近。能夠掌握天道的變化就是“道”，即“常道”，亦即引伸為《道德經》主線的“無為”。

譯文及解釋

為了清楚解釋“道 1 可道 2 ，非常道 3 ；名 1 可名 2 ，非常名 3 ”的含義，我們首先把它譯為白話文：“某種法則可作為法則的，便不是那能夠掌握宇宙變化規律的法則；某種概念可作為概念的，便不是那能夠理解宇宙變化規律的概念。”

注：

道 1 ：法則。

道 2 ：作為法則，動詞。

常道 3 ：老子所說的“道”＝“無為”＝亦可簡稱為“無”。常道或可作為一個專有名詞。

常：規律。系辭：“動靜有常”；常就是天地變化規律。天地（宇宙）變化規律指迴圈的變和相對的變，並不並不是指宇宙間有固定的變化規律；否則“道”便不可能“無為”了。

名 1 ：概念。

名 2 ：作為概念，動詞。

常名 3 ：老子所說的“名”＝概念＝下文“無名”和“有名”的“名”。

“無為”是注視“變”的手段

換言之，“道可道，非常道；名可名，非常名”這句說話點出《道德經》的主脈是“無為”。任何固定不變的法則和概念都不是掌握宇宙變化的“方法”，而只有“無為”這“方法”才可以做到。“無為”是“無不為”的，但其中體現“不敢為天下先”的精神，故稱“無為”。“無為”便是注視“變”的手段。因此，《道德經》這句說話是首先講出一個“變”字。

先無而後有

下文：“無名，萬物之始，有名，萬物之母。”

譯文：“無，這個概念便是萬物的源頭；有，這個概念便是萬物的母親。”

“無極生太極”是所謂“無名”和“有名”的概念；先“無”而後“有”，然後始有天地萬物。然而，老子也點出宇宙本生的相對性；他說：“此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”。這便是所謂“太極生兩儀”，說明“無”和“有”是並存而對立的。

斲輪老手的故事

《淮南子 · 道訓篇》說了一個故事，把“道” 2 解作“論說”，後人遂對這個解釋深信不疑。這個故事以桓公和斲輪老手的對話，帶出“道” 2 的解釋。斲輪老手指桓公所讀的聖人之書是“聖人之糟粕”，意思是說聖人的思想精髓隨他們的死亡而消逝，是無法在他們的著作中學得到，猶如他自己修造車輪的技術竅門，因無法傳授其兒子，“是以行年七十，老而為輪”。作者引故事之所寓，作如此結論：“故老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。””。這清晰不過了，《淮南子》的作者把“道” 2 解作“說”。然而，筆者反對這個解釋。

常道是形上的“道”

“常道”是宇宙間變化的規律，是屬形而上的“道”。人世間的種種具體的方法，是通過學習、實踐和統計得來，一般人都可以把握得到，便是形而下的“道”了。舉個例，人們熟讀歷史，以古為鑒，這便是一種“道”（即道 1 ）、形而下的“道”；是古往今來，帝王將相所嚮往學習的。但我們從“迴圈與相對”的理論中明白“歷史不斷重複”的概念是粗糙的，故此，以歷史作為“鑒”這種方法（道 1 ）未必切合天時人事的變化，當然不是“常道”了。在解釋清楚之後，《道德經》裏所說的“道”便清晰地皆指“常道”，而毋須再說明並非指形下的“道 1 ”，因為那些根本不會再稱之為“道”了。

《系辭》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”；這個“道”就是上面所解釋的“常道”，而“以古為鑒”是形而下者，故應稱為“器”了。

常名是形上的“名”

“名”解作名稱，怎麼理解呢？根本便解不通。歷來的解釋都是你抄我的、我抄你的；解了“道可道，非常道”之後，對“名可名，非常名”便含糊其辭。“名”當解作概念，是“名稱”的更上層次；而“常名”是指那能夠理解宇宙變化規律的概念。

《道德經》又說：“故有無相生，難易相成”。有和無、難和易，這些概念（和名稱）都不是固定不變的，而是因客觀環境而變易，因相對而使概念和稱謂也出現變化。何謂有？何謂無？何謂難？何謂易？這一切一切都會因相對環境而改變其概念和稱謂；例如一滴水在沙漠便是有、一滴水於滄海便是無。概念便因相對環境的不同而不同，這便是“常名”或後來簡稱為“名”了。

結語

“道”是掌握天道變化規律的“方法”，做到“無為”就能掌握“道”了。天道變化的規律不外乎有“迴圈的變”和“相對的變”兩種；“無為”是注視變化的手段。雖然“道可道，非常道”並沒有提及“迴圈”和“相對”的道理，但其把握“變”的哲理，盡在彀中。

“名”也是因相對的環境而變易；禍福得失，因時而異，有無難易，因位而改。“名可名，非常名”是說明宇宙的“相對性”，亦是為把握“變”的哲理注上另一個闡釋。

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