等待果陀 引述自:維基百科 - zbkss - Xuite 備份站)
《 等待果陀 》（法文： En attendant Godot ，英文： Waiting For Godot ）是 薩繆爾·貝克特 創作的一出 荒誕派戲劇 ，1948年秋季開始創作，1949年初寫成並於1952年發表。貝克特花了很長時間試圖上演該劇，徒勞無果。最後終於在1953年1月5日在 巴黎 的巴比侖劇院（Théâtre de Babylone）首演。當時的導演是羅傑·布林（Roger Blin），並在劇中扮演波卓（Pozzo）的腳色。這次演出獲得意想不到的成功，從而幫助貝克特實現突破，成為著名的 作家 。
德語區 的首演是1953年9月8日，在 柏林 的許洛史巴克劇院。貝克特的世界成名其實應該追溯到這齣「重複的單幕」劇作。該劇的名稱「等待果陀」從此在國際上成了 習語 ，即無可奈何地等待，漫長而毫無意義、並且最終徒勞無獲。
該劇的主要人物是兩個流浪漢愛斯特拉岡（Estragon）和弗拉第米爾（Vladimir），他們在一個沒有具體定義的地點：一條 鄉村 道路 ，路旁只有一棵 枯樹 。兩人「無所事事」地打發時間，等待一個他們不認識，名叫果陀的人。他們對果陀一無所知，甚至不知道是否真有這麼一個人。而事實上果陀到全劇結束也沒有出現，這場等待顯然是徒勞的。
劇情上幾乎是重複的兩幕戲，在每幕結束時都會出現一個自稱是果陀派遣的，看上去有點膽怯的信童——他的牧羊人，通報說果陀的到達將繼續推遲，但是他一定會到的。至少到了這個時候，等候者開始懷疑他們的處境是否毫無意義。但是他們還是不能解脫自己，就象下面幾句多次重複的對話所強調的：
弗拉第米爾：我們不能。 愛斯特拉岡：為什麼不能？ 弗拉第米爾：我們在等待果陀。
整整兩幕長的戲，劇情等於是在原地踏步，毫無進展。為了「和恐怖的寂靜保持距離」，兩人討論許多 荒謬 的 話題 ，不斷 爭執 又重新 和解 。這些拙劣而無奈的表演，主要是想出一些 遊戲 和 練習 來打發難熬的時間。例如討論各種 自殺 的可能性。
直到全劇結束也沒搞清楚，誰是果陀，以及為什麼要在這「被上帝拋棄」的地方等他。即使後來同他的 奴僕 幸運兒（Lucky）一起，臨時加入他們這個圈子的 地主 波卓（Pozzo），也不能改變這個狀況。他不僅無助於搞清情況，而且反而增添了混亂。他故作一副惡霸相，對著他脖子上系著 鎖鏈 、身負 重荷 的奴僕，就象對待一頭蠢 驢 ，來回使喚、故弄玄虛。波卓揮舞著鞭子，要求幸運兒（Lucky）「大聲 思考 」，從而達到其表演的高潮。 用這種方式威逼出來的結果卻是，具有諷刺意味的戲仿表演，用扭曲、誇張、可笑的方式，來回答一個人類普遍的問題：人間的苦難和 上帝 的 全能 和 仁慈 之間的關係。這是一種雜亂而匆忙道出的 獨白 ，把 神學 、 藝術 和 哲學 支離瓦解成一種 文化垃圾 。波卓和幸運兒這兩個角色相互依存，就象他們之間的主僕關係一樣。他們向觀眾展示一出荒誕的 戲中戲 ，就象 老學究 證明其高深莫測令常人無法理解的 科學 那樣。
當他們倆第二天重新來到這裡時，幸運兒成了 啞巴 ，波卓則成了 瞎子 。主人這時必須由他的僕人牽著，再也想不起從前曾經見到過愛斯特拉岡或者弗拉第米爾，幸運兒和信童也失去了 記憶 。
劇中的所有人物體都現出人的這種需求，即儘管存在根本不定的而且最終是無法實現的 幻覺 ，仍然希望會出現先知先覺的 救世主 或者其他的 救星 。貝克特讓劇中人變得荒誕可笑而且同時還顯得 悲傷 ，他用這種方式把人的上述趨向作為一個 問題 擺在觀眾面前，並且採用 漫畫 的方式對人物進行誇張 特寫 。他運用無疾而終的 劇情 、原地打轉的 人物 和使人幾乎絕望的結尾——當然所有這些都不是那些典型的能使人 樂觀 、富有信心地去面對人生的意義的徵候。該劇同當代 存在主義 哲學 有著密切的關聯，堪稱是五十年代法國 荒誕劇 的傑作之一。
「人的存在被看作一種介於生死之間的臨界狀態，該劇塑造的人物形象，堅守著等待時的那種永久失望的 幻覺 ，或者在那種集 悲劇 和 滑稽劇 為一身的無能為力的狀況下，遮掩著那種明確感受到的自身的 存在 正在消亡的感覺——這便是貝克特所有作品的核心所在。」在那種 世界末日 將臨的各種 場景 不斷往複過程中，以及在徒然地尋找如何倖存和消磨最終剩餘時間的各種方式過程中，《等待果陀》這一劇作，展示了人的最終消逝。
貝克特始終拒絕解釋他自己的作品。他也拒絕應答有關果陀是誰或者代表誰的各種猜測：「如果我知道誰是果陀，我就會在劇中告訴大家了。」文學界歷來的釋義都把《等待果陀》視作荒誕劇的最佳範例。有觀點認為，該劇反映了 存在主義 的 世界觀 ，即因為世界是純粹偶然而形成的，所以也沒有原本的「生命的意義」，以此推斷出也不存在人類的基本 道德規範 （ 宗教 ）。弗拉第米爾和愛斯特拉岡被看作是 流浪漢 ，「他們作為『隱喻的 小丑 』，代表了人類存在的無歸宿性」。果陀（Godot）在此則被詮釋為小 上帝 （援引 英文 God 和 法文 的指小詞尾 ot 相組合），人們總是徒勞地盼望他的到來。這點在弗拉第米爾身上尤其表現突出，劇中的這個腳色反覆地引用《 聖經 》，並且提醒人們要等待果陀，而愛斯特拉岡卻會不斷忘記果陀，要離開這個地方。
塞爾維亞 作家 米奧德拉格·布拉托維奇 （Miodrag Bulatović）間接地從 道德哲學 角度出發，把《等待果陀》解釋定格成一齣悲觀的 政治 諷刺劇。在他的變形處理下，果陀出現了，並被當作貝克特原著的第3和第4幕。他要以此表示，如果 救世主 真的出現的話，會發生什麼。他毫不留情地鞭撻了人的自私和牟權的典型特徵。果陀在他的筆下出自於民眾，是一個好心的 麵包師 ，儘管他供給人們「每天的食糧」，但是還是被判處 死刑 。
這種隱喻和小丑化處理有其雙重性，這方面的例子有許多， 尚·阿諾伊 （Jean Anouilh）曾把《等待果陀》稱之為「帕斯卡的思想由小丑來演繹」（Le sketch des Pensées de Pascal par les Fratellini）。愛斯特拉岡和弗拉第米爾的外表， 西服 配 禮帽 ，模仿了 查理·卓別林 的外觀，從而達到一種「一對破落不堪的滑稽演員」的效果。作者薩繆爾·貝克特本人就認為扮演《勞萊與哈台》的 史丹·勞瑞爾 和 奧利弗·哈迪 這對演員是最理想的人選。
2008年，皮耶·特姆凱恩的觀點繼2004年在法國發表後傳播到德國。按照他的說法，除了隱喻的手法外，這出兩幕的劇作，也必須從歷史的層面加以解讀：根據法文版中的多處提示，特姆凱恩認為《等待果陀》表現了外國人和 法國猶太人 當時的處境，他們在1942至1943年逃入法國僅存的 非佔領區 ，然後必須藉助於 蛇頭 逃亡到 Savoyen。他認為，弗拉第米爾和愛斯特拉岡就是來自巴黎的逃難 猶太人 ，而果陀則是反抗組織的蛇頭，但是未按照約定出現。
按照一則趣聞的說法，《等待果陀》一劇應該是在講述 環法自行車比賽 中的故事，貝克特肯定在法國的某個地方看到過這樣一個賽程。當時，所有的選手都已經經過了，他自己正想走，卻發現有些觀眾仍在等待。於是他問道，你們在等什麼，回答是，等待 Godeau！這個名叫 Godeau 的人據說是比賽中最慢的選手。據估計，這一則故事純屬 傳說 ，因為環法自行車比賽中從未有過叫這個名字的選手。
據說貝克特自己曾經說過，果陀這個名字來源於法語口語中的 鞋子 這個詞。按照這種詮釋的說法，人們可以把劇中愛斯特拉岡腳上的鞋子問題聯繫起來：愛斯特拉岡總是在搗鼓他那不合腳的鞋子，第2幕中他甚至完全喪失了行走能力。
另有一種說法是，果陀是 巴爾扎克 筆下的一個人物，他在五幕劇《創造者》（Le Faiseur）扮演著一個重要腳色，但是也是從未出場露面過。
與貝克特同期的人把果陀這個人物看作 戴高樂 的化身，在當時那種政治局勢下，人們也曾經在巴黎類似地等待過他，就象在劇中等待果陀那樣。但是 學院派 的研究結果卻無法接受這種對不久前發生的 歷史 的解釋。這種觀點只要被提及，便會遭到駁回。
《等待果陀》中，兩個像癟三一樣的流浪漢自始自終在等待一個名叫果陀的人。他們窮愁潦倒，希望果陀的出現能使他們得救。然而果陀自始自終也沒有出現。 那麼，果陀究竟是誰呢？ 有人說，果陀（Godort）就是上帝（God），《等待果陀》（En Attendant Godot）這個法文劇名，看來是暗指西蒙娜·韋爾的《等待上帝》（Attent de Dieu）一書；有人說，果陀象徵「死亡」；有人說，劇中人波卓就是果陀；有人說，果陀是巴爾扎克劇作《自命不凡的人》里一個在劇中從不出現的人物「戈杜」（Godeau），有人甚至說，果陀就是一位著名的摩托車運動員……於是有人問作者，貝克特兩手一攤，苦笑一聲：「我要是知道，早在戲裡說出來了。」 無論貝克特是在故弄玄虛，還是他真不知道，這一回答正好道出了該劇的真實含義，即人對生存在其中的世界，對自己的命運一無所知。無論果陀將會是誰，從作品中可以明顯看出，他的到來，將會給劇中人帶來希望，果陀是不幸的人對於未來生活的呼喚和嚮往。是當今社會人們對明天某種指望的代表，象徵著「希望」、「憧憬」。 1957年11月9日，《等待果陀》在舊金山聖昆廷監獄演出，觀眾是1400名囚犯。演出之前，演員們和導演憂心忡忡，這一批世界上最粗魯的觀眾能不能看懂《等待果陀》呢？出人意料的是，它竟然立即被囚犯觀眾所理解，一個個感動得痛哭流涕。一個犯人說：「果陀就是社會。」另一個犯人說：「他就是局外人。」這以後，無田無地的阿爾及利亞農民，把果陀看作是已許諾卻沒有實現的土地改革；而具有被別國奴役的不幸歷史的波蘭觀眾，把果陀作為他們得不到民族自由和獨立的象徵。人們終於恍然大悟：「果陀」原來是那「口惠而實不至的東西！」。