禪修憶持本尊和勝義的最殊勝竅訣 敦珠仁波切開示

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不管怎樣,如果你不能幾個月或幾年長期的勤於修持這些法門,你的心是無法永保平和的。你所謂的禪修將會是不清明的,而且你的生命也將終老於這種渾沌的情況。這是一件多麼令人難過的事。你可能會想知道, " 什麼是最適合我的方法呢? " 如同佛所說的:藉此禪修及憶持,即使是成熟的五無間業也能被清淨。

修持聖觀世音菩薩,能夠清淨任何及所有的不善業,即使是成熟的五無間業。 當我們於禪修心的本性時,同時觀想本尊的像及口誦真言,如此則能清淨累劫所積的惡業。 當惡業及障礙被清淨時,禪修的證量會自然的現起,你不可能錯失它。 在不斷持誦 [OM MA NI PED ME HUM] 時,無論是否以念珠記數,你觀想你自身為觀世音菩薩本尊,白色,一面四臂。此刻,要用你心的眼睛清楚的看見本尊的全部形貌,可能會有點困難。

儘管如此,你的禪修是不會有危險的。 你可以只想 [ 我是觀世音菩薩 ] 並且保持著這種想法,慢慢地當你比較熟悉此項修法時,你將可清楚的觀想。 如你能專心一致的思維 [ 我是觀世音菩薩,明亮且空的像彩虹般的顯見 ] ,當你不斷地持誦咒語,慢慢的,平和的心就會出現。然後,把自身觀為觀世音菩薩的這種專注放開,讓心很自然的,並且盡可能長久的,止於它的本質上。從此,大手印的體驗將會展開。當你在誦咒時,讓心專注於不斷的咒聲上。不要想 [ 這是悅耳的聲音 ] 或 [ 這是不愉快的聲音 ] 、 [ 這聲音太吵了 ] 或 [ 這聲音有氣無力 ] ,只是專注於聲音的本身上。心的平和將展開。

不但如此,正如佛所說的: [ 藉禪修或憶持它,即使是成熟的五無間業也能被清淨 ] 。 禪修觀世音菩薩的形、聲,可清淨無量的不善業或障礙。 身為禪修的初入門者,當我們的心住於自然、無念且不斷持咒下,可能會發現我們的心變得不安寧。遇此情況,可以停止持咒,儘量持久且不分神的,將心專注於其本然的樣子。很重要的事是應向無二無別的上師與觀世音菩薩祈求,請求幫助我信服上師及觀世音菩薩,對眾生發展出慈悲心與證得大手印。最後應念誦功德回向及利益眾生一祈請文來結束修持。

當你作大禮拜時,你應清楚的觀想三寶及三根本顯現在你面前的虛空中,並充滿整個宇宙。為了長養強烈的信以與恭敬心,你身作大禮拜,口念皈依祈請文,意保持信心與恭敬心的態度,這些為大禮拜的修行重點。獻曼達供時,你再次地觀想三寶及三根本,以全宇宙無論是外形上、味覺上、觸感上、嗅覺上或聲音上的美妙珍品供養他們。 你觀想這些供品無量無邊,三寶與三根本也全然的接受與享用。這是修持的重點應牢記在心。

如你正念誦百字明,你就想你的根本上師以金剛薩埵的外型呈現,坐於你的頂上。你向他懺悔,請求他清淨你自無始以來所造的深重惡性循環業。 然後,你一邊觀想甘露自外形為金剛薩埵的上師流出,一邊念誦若干百字明。甘露充滿你的全身並溢出,你的惡業和罪障像煤炭水或汙油般的流出體外。這種個過程將使你清淨。你觀想上師、金剛薩埵的身、語、意和你的身、語、意和而為一無二無別。這些為金剛薩埵的修行要節。

當修習上師相應法時,你可以以曾授予你最重要的灌頂、口傳、解釋及一般心靈指引者,為你的根本上師。或以曾對你的心提供最大幫助者,是你的上師。這個上師的本質顯現為金剛持,並為本初佛金剛持及灌頂傳承、口傳及講解的喇嘛所圍繞。深具信心與恭敬心地念誦上師相應法祈請文。然後請求並接受四灌,並將你的心與根本上師的心合而為一。

論如何修,俗義諦和勝義諦皆是相依而存在的,就如同方便與智慧、經驗與空性。修習加行即是方便。在最後上師相應法中,上師與你合而為一,禪修安於萬法究竟的本質上。 上師能指出道,並為修行道上的所依,因此 在修習任何法之前,我們要先頂禮上師。

然後觀人身是難得、自由與暇滿,人身是解脫道上的根本。其次觀無常與死亡,萬法不離無常並趨向死亡。一個人即使死了也無法解脫,必須繼續輪回,一次又一次的出生,這就是輪回的本質之苦的原因。再來我們深思這些,不管造了善業還是惡業,因果業力是不壞的。以上稱之為 “ 羅道南餘 ” :四種轉心向道的方法,目的在於使我們厭離輪回,轉向修行。因此瞭解這些對於加行十分重要。就好像播種之前必須先犁田一樣。

此際,你所播的種子便是皈依三寶、發菩提心、獻曼達以積聚福慧,修持金剛薩埵以得清淨。前述四種轉心向道知見的建立,就如同要是有田地才能夠播種一樣。

欲了達勝義諦是必須建立在俗義諦之上的。沒有這個俗諦的人身做基礎就無法了達心最真實的自性。同樣地,沒有俗諦的修持、俗諦的善巧方便,便無法理解空性的本質。俗義諦與勝義諦是無二的,瞭解這點非常重要。

以皈依為例,就外而言, “ 恭確森 ” 指的就是三寶佛、法、僧。珍貴的佛是法的來源,任何佛所顯示的都是珍貴的法。佛就如嚮導,法就如道路,全心投注於這條道上的是僧寶。

因為我們尚在輪回之中,因為我們有迷惑和苦惱,為離苦所以我們皈依,由於未見自性而無名煩惱伴隨而來,造就這個色身。在未了達萬法自性之前,我們將這色身視為實有,將苦惱當作真實存在,亦視所皈依的三寶為實有。因此就外而言,我們要虔誠地皈依佛法僧。從外來說,佛、法、僧也是一種象徵,一種引導我們超越輪回的善巧。就勝義諦而言,佛、法、僧就在我們內心之中。究竟來說,心是空性與光明的勝義空本覺,具有本覺一心本身即是珍貴的佛。就外地人而言,藉由聲音與意念傳達使我們聞法後能夠加以修持。

從內的層次來看,它亦是空性的。本質上空性不曾有過間斷,遍在無礙是本覺光明的顯現,是心最原始的境界。就外而言,僧寶是將心安住於佛法的人,但就內而言,僧寶是遍一切處,含攝一切的顯現。

但是由於我們無法體認出本俱的圓滿,所以必須皈依外在的佛、法、僧。修習加行時,以殷切虔誠的 [ 意 ] 來觀想皈依境,以謙恭的 [ 身 ] 做大禮拜, [ 語 ] 則持誦皈依文,拜完後靜坐,融入自己的觀想之中,並瞭解到主體、客體,及所做之事本身就是 [ 本覺 ] 。靜坐的那個人是自己,皈依境也是自己的創造,僅將心安住於本覺的本質,除了本覺無處可覓。

佛在賢劫經中說到: [ 我如夢來示現,如夢來演繹佛法,究竟而言,卻未曾說法,也未曾來過。 ] 從這個觀點看來,一切都只是對外境的覺受。

關於修習皈依儀軌,俗義諦就是你虔誠頂禮的皈依境,勝義諦就是不作意,融入觀想安住於自然。發菩提心意思是,如果所行一切都只是為了自己,便不是追隨佛陀全知的道,並且會有障礙產生。由於一切的眾生都是我們過去世的父母,為了幫助他們解脫,所以我們發菩提心,發菩提心是佛陀思想。

眾生就像虛空般不可數,他們皆是我們過去世的父母,深受輪回之苦, 欲救度他們免於輪回的想法就是發菩提心。 菩薩如是誓願: [ 我願度如父如母眾生直至輪回空盡 ] 。從俗義諦來說,是有一個 “ 我 ” 在發菩提心,是有 “ 眾生 ” 待救度,這個開啟慈悲心的方或是由佛陀親自宣說,這是俗義諦菩提心。


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