碧苑壇經

碧 苑 壇 經

大清高士全真演教龍門承律第七代昆陽子王常月演

第八代戒弟子施守平纂，第十一代宗裔閔一得訂

卷 首

一、心法真言

康熙二年，歲在癸卯，十月之吉，昆陽子說戒于金陵碧苑。謂凝真子邵守善，扶搖子詹守椿曰：“餘自髫年慕道，識透浮生不實，幻境無常，要免輪迴，早修至道。但崆峒雖近，廣成子未許相逢；蓬島非遙，凡夫身安能得到。務必遠離污染，掃盡塵埃，滌蕩心胸，潔涓志慮，消磨結習而俗念如灰，淘汰欲身而妄根截斷。諸緣頓息，俱從戒定中一步步行來；萬慮歸空，悉自智慧裡一層層看到。拔得開則孥得定，看得透則忍得來。是以豎起眉毛，手掣割情刀子；放開腳步，直登渡世般兒。翻身則解脫輪迴，轉念則超離羅網。悲心不泯，古雲自度度他；慈願常存，我欲自度度彼。”

“記得昔年尋真訪道，曾參王屋，得遇明師。上蒙三寶之洪恩，親聞法寶；下仗一身之膂力，苦行修身。皈依無上法王，行持大乘妙道。當逢盛世，安樂清平，萬劫難聞，千生罕見。敢不闡揚三寶，答報四恩！少盡涓埃之願，聊輸方寸之明。”

“是以不忘僭妄之愆，開壇說戒；莫避笑譏之謗，演教談經。非關好事沽名，只為闢邪解惑。天律不容綺語，至道惟在直言。謹將龍門第七代家風，告諸大眾。敬錄碧苑一腔直話，普利人天。不敢虛文，何妨直說。今將授汝，正以接引愚迷，闡明正法。”

“若夫上乘法器，明眼高人，則貧道下風有幸，正欲請慈領教，以印證其所聞，貧道之願也。”

子聞是訓已，作禮而退，東西序立。

於是廣陵弟子施守平稽首頌曰：“法原無法因心有，心本無心為法空。心現法王心現相，法皈心主法皈空。要明定法非圓相，須悟凡心即聖心。心法法心心法法，法心解脫是知音。”

二、皈依三寶

三寶者，道經師也。道本虛空，無形無名，非經不可以明道。道在經中，幽深微妙，非師不能得其理。若不皈依三寶，必致沈淪邪道，顛倒昏迷。凡修真學道之士，志心皈命者，須作難得遭逢之想。第一皈依無上道寶，當願眾生，常侍天尊，永脫輪迴。第二皈依無上經寶，當願眾生，生生世世，得聞正法。第三皈依無上師寶，當願眾生，學最上乘，不落邪見。

此三皈依，乃昔之聖賢，度人入道，第一步上升之路，第一重入德之門。成仙成道，成聖成賢，莫不從此，三皈依起首。何以故？蓋性命生死，大事因緣，微妙秘密，難可見聞。最上乘解脫妙法，若無師真垂慈開示，引誘靈機，安能頓悟大乘正宗，漸入虛無妙道，而不致墮落邪見，錯入旁門也耶。所以未能明道之士，先皈依經。未能明經，先皈依師。若能皈依師寶，則經寶可聞於不聞之中。能聞經寶，則道寶可見於不見之際。昔日之不可見聞者，一旦豁然貫通，皆由皈依師寶之力也。自然解悟真文，得明正法，超脫生死，不落輪迴。

但我所說皈依三寶法門，須要皈依真三寶。何以故？大眾！如今三皈依視為泛常，早晚在聖像之前，日誦禮拜而已，並不曾嚼破皈依端的，為何而來。故爾畢競沈迷邪法，不免輪迴。如何得明大道，得脫生死哉！〈謝氏按：上兩段乃理上事。〉

所說皈依三寶者。皈依意，使念無生滅，則道寶可得而明；皈依心，使機無障礙，則經寶可得而悟；皈依身，使眼無見，聞無聞，臭無嗅，舌無嘗、手無妄動、足無妄行，不染邪淫巧濁，躬行苦行，勞其筋骨，餓其肌膚，惰其肢體，舍其形骸，則師寶可得而感矣。〈謝氏按：所謂皈依意、心、身三寶者，已是實際功法。丹道初步若能皈依意自然真士生，皈依心而真火現，皈依身而身不動而精固真水生。丹道初功就在於水源清濁，水源清濁最大關鍵有二。一、身不妄動則水清，身妄動則水濁；二、火清則水清，火濁水亦濁。所以皈依身，皈依心，自然築基不難。而三寶皆皈依者，功夫更能層層遞進。〉有能感動師慈，傳經授道者，必自己皈依自己之身心意，為真三寶也。我身之耳目，未能忘其見聞，非迷於色，即著於空。聲色尚存，則身非真矣。非真何以感師？苟能持身端正，習養尋根，意合真常，則念念虛空，諶然泰定，名為皈依三寶〈謝氏按：皈依三寶，即是最上乘天仙功夫，即“端正其體，空洞其心，真實其念，”轍始轍終不過如此，何等直截了當，功夫雖無段落，自然層層遞進，昆陽子慈憫後學，大洩仙機於是經，可惜今人忽忽而過，未能詞外見意，既將此書當作一般規戒經懺之書。〉身不邪淫，則師寶可感；心不昧靈，則經寶可悟；意不二用，則道寶可明。〈謝氏按：意不二用，至誠無息也，參見天仙心傳，雨香天經咒注等〉身固則精全而體健，心靈則氣清而慧通，意誠則神凝而性現。精氣既足，神智變化，元妙不測，皆從皈依身心意自己三寶來，然道經師即從而出也。

且說如何皈依身心意三寶之法。大眾！汝等各各志心諦聽，我今說明皈依身心意三寶之法，使汝等破暗除疑。大眾！此身乃父精母血，交媾成形，情性容顏肢體，俱從胞胎長就。一團污穢，四大皮囊，眼視耳聽，足動手搖，口說舌嘗最非長久善良之物。善用者，則成仙佛，成聖成賢；不善用者，則成魔成怪，成鬼成畜類。向上一轉，則天堂可登；向下一轉，則地獄可到。受福報者，以此為外物，受惡報者，以此作根基。何況大眾，既已出家欲超生死？必須皈依此身，方為妥當。不然則六根外用，三毒內生。萬禍千災，九魔十難，皆由身起。如何能修行入道？

若要皈依，惟有一法，能製此身。須是行持戒律，收伏狂骸。以四大威儀為主，行住坐臥，約束端莊。使耳不聽聲，目不視色，莊嚴妙相，端正慈悲，人見歡喜，又生恭敬者。戒律拘製狂身，變為法體，而師寶可皈矣。大眾！此第一段法，既已指明，須是皈依心。

大眾！此心又比此身不同。險惡異變，不可測度，如風吹海，海水深深，風勢湧烈，波濤潮浪，湧撼洶翻，起落不測，轉輾難憑。歷劫以來，所謂出頭無日，苦海無邊也。今欲皈依此心，當明此心是一團血肉結成，更非長久善良之物。食聲娛色，不畏犯法遭刑；甘食好甜，那顧喪身失命。沈於餓鬼畜生不怕，送之刀山炭火不驚；流於瘟惶疫癘不辭，弄出星殞山崩不避。種種禍因，皆是此心招遙起首。六賊先鋒，七情魁帥。若欲修行而不自皈依此心者，豈能降魔伏怪，七障除邪，悟透元機，得明正法，精參宗旨，直入上乘。

然欲製此心，又須持行戒律中冥心入定，勒馬兜鞭，回風熄焰。此心無明火發，便以忍水克之。化烈焰為慧風，變無明為大智。移惡因為善果，解哀怨為歡娛。撥聲色為浮埃，轉怠慢為恭敬。無起昏垢，不辨是非，不使去留交戰，往復低昂，得失推移，旋轉動盪。自然氣定心平，心平氣定，而經寶可皈矣。大眾，既將定力，攝服血肉狂心，便浪靜風恬，波平月起，珠透光明，慧通經蘊，智達經詮。

又須皈依此意。此意又比此心難製，心則求正，意在於誠。誠者，慎密之謂也。定則密中，了了分明，毫芒不掩，不二不息，動靜一如，光明普照。是故未皈依於意，猶虞定靜之心。竊發操權，機械變詐；詭幻紛岐，或來或去。造作多途，倏滅倏生；波翻巧樣，如龍如虎。不可擒拿，為影為風；雖能捉摸，無形可見。寸機弩發千鈞，無聲可聞；點滴舟通萬斛，行謀萬算。不測神通，換日偷天，無邊詭計，自意皈依以後，即如水消瓦解，萬象回春。可以入聖成真，可以登仙了道。在俗化導，國治民安，時和歲稔，忠孝節義，謙潔貞清。三綱五倫，意誠而出；九流三教，意誠而生。誠不誠之間，禍福災祥，吉兇否泰，皆視此意。為性命因緣，輪迴果報也。

大眾！若不皈依此意，此心必難安定。若欲安定，皈依此意。慧光自然郎照，覺悟便可一一了明。此念未動之前，湛然澄澈。此念一萌之際，為邪為正。不昧靈光，機由樞轉，星隨鬥移。此意誠，生死之權可執。此意不誠，輪迴之柄誰操。

大眾！自己心中意寶，一念真純，上可通天，下能格冥。鬼神失色，由此意；日月失明，由此意；造化失權，由此意；陰陽失常，由此意；妖魔遁跡，由此意；人物消失，由此意。三界內外，惟意為尊。放之則有，收入則無。縱橫自在，莫非此意。上朝元始為祖氣，中歸靈寶為梵氣，下依太上為真氣，直伸普廣為浩氣，凝聚溫和為元氣，慈悲仁惠為陽氣，慘戚怒罰為陰氣，貪嗔躁暴為血氣，淫殺盜妄為邪氣，執著蔽塞為魔氣，凶殘暗昧為妖氣，劫刻冤抑為怨氣，皆由大眾。

身不皈依師寶，偏縱兇強。心不皈依經寶，多昏迷暗。意不皈依道寶，雜難紛更。偏斜不誠，不誠則失中，失中則慧光不生，定力不固，戒行不嚴，神不能凝，氣不能聚，精不能化。是故身不能修，心不能定，意不能誠也。

大眾！我今明將大道，直指人心。若不急早降伏身心意，化為三寶真身，度出輪迴，然後一、一皈依世上先覺先知道經師三寶，不枉了出家一段好因緣也。若有能依戒定慧三大法門，行持信切，不生游移退悔者，當知此人，決定成道。如有半點差移，不能依著，自己懈怠者，當知此人，罪深福薄，不能明道，天神不容，豈能得聞無上至真清靜解脫之道哉。如遇斯輩，慎勿嗔呵，當生慈憫，委曲方便，善引入道，是名皈依三寶。

於是戒弟子等稽首皈依而作頌曰：“大道清虛不可名，因經微妙著為文。若非師闡元元理，混濁愚迷怎得明。明明相續號全真，全得真元脫死生。先知先覺慈悲切，無盡賢良引入門。”

三懺悔罪業

大眾！既已皈依三寶，必須遵修妙行。太上曰：“禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形”。是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。其過太小，有數百事，欲求長生者，先須避之。罪業者，過失之謂也。如今修行之士，自昧良知，自欺本性，只見他人之過，不知自己之非。即此不知自己之過，罪已深，業已重矣。瞞心昧己，豈能入道？是以須當懺悔。懺悔者，恭對聖真，不敢隱其往咎，痛立誓願，不致再犯前非，如此，方能上進。

我今不辭嗔責，將世間瞞心昧己，講個分明。大眾，各各聽之，便自明暸。且說如何是瞞心昧己之事。口中高談闊論，心中好貨貪財；外而裝身做分，內裡機械圖謀；受戒不遵戒律，勸人不怕人非；陽為道士，陰暱頑徒；出言同堂不信，公幹常自飾非；聞道不行，知法故犯；以智術騙愚痴，佔便宜為地步；慣起無明，動多倔強；以無為有，以有為無；以假當真，以真當假；指鹿為馬，賣狗懸羊；暗室虧心，青天搗鬼；腹中暗算，笑裡藏刀。種種邪行，頭頭背道，未有自己不知者。不知者，痴人愚人，迷人妄人。知而故犯者，上縮寫謂奸人惡人，邪人小人。豈非瞞心昧己？其罪業比痴愚迷妄之人，更加深重。何以故？痴愚之人，無有智慧，無知誤作，止能害己，不能害人，若使害人，亦終為人害。惟有姦惡之人，陰險狡猾，既損他以利己，復昧己以欺心，要使天地不知其姦，鬼神不知其惡。巧幻機關，而行常掩飾；圖深勾密，而曲肆彌縫。設網待人，而人不覺其網從何設；推人下井，而人莫測其井是誰開。如此之人，世間甚有。惟修行卻使不得。如於未曾皈依三寶之先，有此心者，今既受戒，換而改頭，速求懺悔。

近日元風不振，戒律多弛，道化頹靡，黃冠失教，屢屢受教羽流，多有違條犯戒。吾今不惜苦口，告誡叮嚀，奉勸大眾。不但歷劫漂沈罪業當懺悔，多生父母罪業當懺悔，現在父母九元七祖罪業當懺悔。即自己從前罪業，速速暗中心念打掃乾淨。一切不正的妄心，一切絲毫的妄念，俱要懺其前非，悔其往過，方成道品，不然，掩耳盜鈴，安能解脫，大道遠矣！我今作一懺悔文，大眾早晚誦之。

懺悔發愿文

弟子眾等，自從受戒，以至如今，徒耽受戒虛名，未克持實事。衣冠濫，規缽空傳。既不能精進于初真，又復墜愆尤中極。心無智慧，不能切問於明師；性發無明，每難忍辱於同類。襟懷窄狹，不能容情；心識偏邪，致多犯過。不明正覺，以幻為真；不察因由，認賊為子。以賢良為匪類，顛倒難明；認君子為小人，是非莫辨。或募緣錯人因果，錢糧盡入私囊；或誦經字名差訛，意念全然不察。或眼前美色而心動淫根；或耳聽聖言而腹中疑惑。種種敗行，永墮凡流。從今若不自新，將來日暮途窮，勢必石沉海底。此後猶然任意，待鐘嗚漏盡，方知劍樹刀山。故爾茲者，假心香、心燈、心水之供，竭皈身皈神皈命之誠。時刻喁喁，望丹霄而靖命；晨昏汲汲，仰金闕以輸誠。用申齋沐之虔，不憚辛勤之苦。翻身續叩師慈。

設供哀求

天宥！從此盡除諸惡，永為良善之人；自今奮發奉真，痛守初真之戒。倘或再犯前律，生遭天譴，死墮豐都；如違向日之科，陽受極刑，陰埋無間。但願懺悔之後，罪滅福生，災消厄釋，冰融覺地，朣月開光。漆室復明，慧日照於黑夜；善芽增長，甘露瀝於枯條。元綱流再造之仁，法雨沛重蘇之澤。俾得譴削黑書，名標青簡。精修大定，保固真身。八識胥損，百障千魔雲淨；三生洞曉，九雲七祖升霞。神風遐著，萬　揚津。綿綿丕振於宗風，派脈諸流于祖座。行藏迪吉，息世外之風波；隱顯昇平，晏壺中之日月。再願師資同學，眷屬宗親，大地群黎，普天檀信，人人心地開明，個個性天照朗。時和風稔，國泰民安。兵戈偃息，水火均平。皇圖鞏固，帝業遐昌。聖皇萬壽，宰輔賢良。萬姓同誠，千邦樂道。等與群生，同歸清靜。伏惟！聖慈曲垂濟度。

以上懺悔發愿文，朝夕虔誦。須要自己法身，對越帝天，念念投誠，心心慚愧，句句分明朗誦，字字悔悟躊躇，勇猛精進。死活存亡，困苦飢冷，一齊放下。惟抱戒定，自有前程。

碧 苑 壇 經 卷 上

四斷除障礙

修行之人，障未斷，則閉塞昏迷；礙不除，則愚頑暗昧。心體本同天日，妄情恰此浮雲。霧塞青天，白日安能朗照；情迷靈竅，真機哪得圓通。豈非修行人一大病哉？我今指出病根，這障礙道家有兩種，一喚作理障，一喚作事障。不明其事，真假難分；不明其理，正邪難辨。若執理而論事，抱泥迂腐，為理障心；若行事而害理，悖戾乖張，為事賊性。或理或事，凡有所執，皆為障礙。

今將障礙兩字，細細說來。大眾，千經萬典，皆是先覺先知，欲令後人，行善學好，悟道修真。眾生不行善而反行惡，不學好而反學歹，不修真而反弄假，不悟道而反敗教，這喚作事障本心。又有出家人，行善執善，學好執好，修真認真，悟道而著相殉跡，皆因好處，不曾脫脫，這喚為理障本心。然這等有事理二障，還是一等向上之人。更有一等修行之人，心地未明，天機未轉，到處都生障礙，見我等向上之人，講經說戒，他便明為稱頌，暗動無明，生障礙心，動無明念。

大眾，這障礙心不除，安能出得苦海？有船有筏，有篷有櫓，明明可過海，卻不能過，不敢過，這卻又何來？哪知這點障礙之心，就如一時天起黑雲，漫漫而來，欲風欲雨，必有巨浪兇濤之險，所以就不敢過，不能過了。

大眾，苦海無比，回頭是岸。這修行人的障礙，如黑去四起，騰騰瞞天之象，迨至斷除了，便如浪靜風恬，安穩自在，方能渡出苦海。你們豈不聞《高上玉皇本行集經》上說麼：“只因眾生障重，不能得見上帝慈顏。”又雲；“如是諸障，汝等各各當斷除之。”《皇經》開首，所以就宣說斷障。

斷障之法，當生大慧，無起疑惑，無起貪嗔，無起淫慾，無起嫉妒，無起殺害，無起凡心，無起凡思，無起昏垢，無起聲色，無起是非，無起憎愛，無起分別，無起高慢，無起執著。凝神澄慮，萬神調伏，心若太虛，內外貞白。無所不容，無所不納。無令外邪亂其至道，牽失真宗，敗其靈根，盜其至寶。致爾萬劫永墮凡流，墮入俗網，萬魔來攻，百千萬劫，不聞妙法，鬼神執誅，從生入死。是故汝等，應當志心，善護真宗，無令喪失，如前所說，各各當斷除之，則此訓皆障礙之條款也。若不斷除，便六根便染，三業縈纏，就清靜不成了。既不清靜，如何得見上帝慈顏？十七大光明，三十種功德，從何而至？是以上帝光明功德，為諸佛聖師，萬天帝主。三卷五品之妙典，皆從斷除障礙而成。

大眾，世間障礙甚多，《皇經》不過指其行目事件，令你們知其大略，明天理的法門。汝等要明白，世間細微障礙，萬縷千條，舉心動念，難可枚指。即如看經誦典，其中妙義幽深，自己聰明有限，不能解悟，便知自己心竅未靈，智慧光小了。又不肯抵心下氣，參問高明，便是昏垢。及至問明，又生疑惑，惟恐其人之說不真，再問一人，彼此不同，心生煩惱，千岐萬經，豈非障礙？又若伴侶同於處讀經，彼伴先熟，我尚未熟，心生煩躁，豈非障礙？又若我熟伴生，便生歡喜，豈非障礙？又如自己有才，他人愚鈍，便生欺誑，豈非障礙？又如見人好善，或布施，或功行，他富我貧，便生嫉妒；我富彼乏，但生驕傲。豈非障礙？又如讀經典，忽有解悟，微明其理，執以為是，向人講說，彼又高明，我心不服，豈非障礙？又如所聞妙理，執著在心，只知其一，不知變通，豈非障礙？又如修行打坐，偶有妙處，便自誇揚，豈非障礙？又如同道伴侶一處，從師聞道，師言彼明我暗，不自責己，反忌彼先，豈非障礙？至於積下財貨，臨死不舍一文。一切愛緣，貪習耽著，不斷不除，如好琴好書，好棋好畫，種種著想，均為障礙。又或有一等，以符術為神通妙用；又或有一等，以符術為有為劣法；彼喜而我忌，我好而彼惡，皆系障礙。

大眾，汝等既求出世，欲免輪迴，原要做出世的功夫，懷出世的道業。這些障礙，俱是塞靈關之牽蔽，迷悟性之妖氛，如何便就能出世。若是你們肯把紛紛的障礙，一一斷除，斬盡葛根，消遣雜慮，胸襟如大虛浩蕩，則心靈活潑，萬轉圓明，智慧自生，性天昭朗。其中千般妙用，盡生死去來之機，天人合一之致。自然而然，非識可識矣！

呵呵！障礙，障礙！只在大眾之能斷除不能斷除間爾。於是律師遂說法曰：“降衷伊始，明命非虛。照耀靈台，毫芒難掩。胸襟一朝廓落，眼光立地澄清。”

五舍絕愛緣

大眾，障礙為害，既得知矣。愛緣之害，比障礙又更狠。如何見得？障礙之心，不過遇境而有，境過即空，其害暫來暫去。至於愛緣兩字，是無始劫前以至今生種下的孽根。所以聖賢仙佛，只勸眾生不可著相，不可粘縛，不可貪戀，三教書中，俱勸天下後世，莫為愛緣纏住。這個愛緣，是諸魔之祖，萬害之根。屢劫沉迷，多生墮落，總因愛緣。不得解脫之道，不明真空之理，皆因愛緣。生犯官刑，死沉地獄，皆因愛緣，水災火死，劫殺刀兵，皆因愛緣。覆宗絕嗣，破戒違條，皆因愛緣。九祖受殃，香火頹廢，皆因愛緣。生老病死，性心乖戾，身體不健，道法難進，皆因愛緣。六根不淨，六賊猖狂，六識分別，六道輪迴，皆因愛緣。天地之內，五行之中，萬物生枯，萬種起滅，皆因愛緣。若欲出世，超脫生死，不求斷除，絕緣舍愛，而能了了明明，清清淨淨，解脫自由者，未之有也。

我且把世間在家的君臣父子夫婦昆弟朋友的愛緣，先聖已說過五有五止五僻，以及發皆中節，親親尊賢之等殺。皆就這點虛靈內所固有者，為之品節裁成，各正性命，就把一個宇宙保合太和。渾淪元氣，更無愛緣再須舍絕，純乎自然清靜解脫之道，慢慢再說。

今單說出家的，就是苑上今日諸檀信聽者，也好汰去分外愛緣。將分內一切可愛不必愛，似緣有盡緣的，一一勘明，製節過去。大眾，愛緣迷惑，你們全然不知。如何道？人念頭遄喜使的，喚作愛緣。一切大小精粗之物；一切一切遠近眷屬之人；一切內外邪正是非之事；一切聖賢三教儒釋道之法；一切經書文獻曲籍之理；一切天地陰陽造化之妙；一切神奇元幻之術；一切清微靈寶全真道路。以至名山洞府、天宮聖境。以至七寶八珍、河圖龜瑞。及自己身心五臟六腑，齒舌精氣，山河大地，草木禽獸昆蟲，若念之所貪，意之所在，心之所想，神之氣注，情之所戀，性之所喜，口之所欲，身之所樂，夢之所遊，悉系愛緣。有一存念，便遭牽惹，不能得清靜解脫之道，終為沉迷憂苦之徒。

大眾，迷著則愛緣生，醒悟則愛緣滅，須要時時覺悟，刻刻承當，心上著一毫所愛之事物，俱要即刻舍絕，不許復因緣起。愛喜睡者即當坐，愛喜坐者即當行，愛喜舍者，心神自然活潑；愛喜無者，靈性自然空虛。寸絲不掛，萬緣不生。悟者則心生光明，不為境轉，不為物動，不為事亂。久之則無端妙處，元竅開通矣。若今日不除，明日不斷，既舍而又不絕，仍舊牽纏。則衣缽蒲團，都成羅網；芒鞋竹仗，皆是索繩；名山聖境，俱為牢獄；師兄道侶，盡化冤家。以至口訣真言，總要變砒霜毒藥；道心本性。竟改作福報修羅矣。可不慎哉，可不痛哉，可不忍舍而絕之哉！

昔有一道人，坐久神現。見頂上放光，五彩鮮明，如霞如錦。其光之中，山河大地，萬物總見。道人心喜，以為得上帝之大無礙光也。日夜端坐，思想有光，其光不復再有。道人不悟幻境非真，用意觀想，萬念皆忘，唯思光明。存思日久，如愚如痴，形骸土木，諸人以為得入至道。道人坐存六載，神凝形變，而不知覺。一日，氣粗息急，同伴相守，唯望其人開靜以便求道，其間唯有一修行人，知其著魔。至夜半，其入定之人，忽然手張如飛之狀。眾以燈燭香花，供養禮拜。其人即氣絕，口中飛也一蛾，撲燈燭火光而死。修行人取之，而告道們大眾曰：“此存想光明之道人身也，愛緣光明，即與蛾同，緣至形化轉入異類。愛緣不除，皆同此類。可不哀哉，可不斷哉！”大眾，心有所愛，即是緣也，緣從愛起，愛逐緣生，緣愛相纏，永無了澈。轉父為子，轉祖為孫，轉男為女，換面改形，移名換姓，顛倒凡夫，認為真實，可怕可憐！大眾知之。

六戒行精嚴

修行之士，既已割愛拋緣，誠求出世以了生死。假如愛緣不滅，愛欲重生，則此心依舊牽纏，復入網羅陷井，是終無解脫。須要於未兆之前，預作提防之計。不然則從前之功徒費，未來之魔障難逃。是以當法上古聖賢，攝心於戒。

這個戒字，是降魔之杵，能鎮壓妖邪；是護命之符，能增延福壽；是升天之梯，能禮三清而超凡入聖；是引路之燈，能消除六欲而破暗除昏；是仙舟寶筏，能渡眾生離苦海；是慈槓津梁，能濟眾生出愛河。誠修行人之保障，為進道之提綱。仙聖無門，皆從戒入；聖賢有路，皆自戒行。實系仙真之要路通衢，賢哲之中門正道。

大眾，既已前生所種因緣，致今生得聞戒法，則將莫大之幸，若不依戒律行持，精嚴勤苦，則莫大之幸，變為莫大之罪矣。這個戒律，乃元都禁約，就是元始靈寶太上所定的規條，女青天曹所常糾察，神兵衛護，天將稽巡。尊守者，丹策加工。犯悖者，黑書加過。絲毫不漏，針發不差。如今受戒之徒，總是無知之輩。如何喚作無知？只是未明其理。若是知得此理，便當精嚴不犯。若是違條，豈不是無知了。

所以說，大眾中，若是已戒者，須要把這戒字，著實去參詳。如何作戒？戒者，禁住也，禁約的是什麼？你又為何當初就受了？故你若是為戒法來的，便當日日行持。若不日日行持，何必受戒。這個念頭，便不是為戒而來，還是為沽道士受戒的虛名私意而來，圖道士受衣缽而已。不然，為何不守清規？切念我道門中，自七真闡教之後，教相衰微。戒律威儀，四百年不顯于世。緣因教門之中，未有人出來擔當其任。所以把這照道的天燈，不曾剔明。使修行之人，昏暗難行，扶身的拄杖拋開，失其把柄。怪不得旁門邪教，反通行於天下，清靜解脫正大光明之道，所寂寂不聞，今幸道運當行，遭逢盛世。上有皇上福庇，天下太平；朝多官宰善信，教中護法。又有檀越布施，衣中冠缽，製就現成，這便是千生難遇，歷世希逢，這都是你們前因撞著。

既是受了戒法，就該把個戒字，仔細求。如何喚作戒？可憐這受戒之徒，賢愚不等。愚者妝初來受戒的念頭還好，及至受了戒後，又把初心瞞昧起來，不能堅持戒律。豈不可惜了這個受戒的初心，把一件戒衣，一頂戒巾，付之東洋大海。或當或賣，或改常服，或補作袖頭。褻瀆天神，敗毀道場。又把個淨缽，改作香爐，貯錢貯米。開齋破戒，飲酒吃葷，無所不至，把智慧清滅，仙根斷絕了也。這有現在公案，歷歷可證。先有一個戒子，把戒行毀破，污了戒經，賣了戒經，賣了戒衣，棄了戒缽，便忽死去。見許多鬼卒，將鎖索套去。到了陰司，見一所衙門，甚是威嚴，兩邊排隊列許多鬼卒，鎖著許多人，皆是平日同志歸陰的破戒道友。這戒子吃了一驚，問：“你們如何到這裡？”那些戒子說：不知道為何，先先後後的都在此相會。只見門上有個匾額，寫著考對司三個大字，遂問鬼卒道：“如何喚作考對司？”鬼卒道：“這是天條新立的，法司有兩座，專管僧道戒律之事。凡有人在陽世間，發心受戒者，土地神就把某人名字上了冊簿。某日受戒，某日行持有功，某日行持有過，某日某人犯戒，某人背道悖師，某人毀律敗教，某人賣衣，某人穢缽，某人誹謗律師，某人打算施主，某人姦貪，某人淫慾，細細記注，每月申報各司考對，要先從本司考對過，方到各衙門去。你們受戒者，除德行高明，道心嚴密者，不到陰司。如你們這班不受戒的人，畢竟先到本司考察除名，才定限內勾取身死。若不從本司考過，各衙門不簽押人，眾戒子你們聽聽，這個死去的，已經一夜半日還陽，講出了這段公案。

大眾，你們責人有過，偏生細微明白，到了自已有過，便全不知察，日積月盛，一一自已寬恕，做成了無邊罪業，自己還要遮瞞，這叫做欺心。受了戒的人，全要把自己心上所行，日裡所說，日夜存思，善即行，惡即改，不許自己曲全，不許自己饒恕。你有誤處未經查點省悟，立刻回向聖真，哀哀懺悔，依戒經之律，細細參求，勤訪明師，精深學問。敬師長如父母，敬道友如長兄，樂法如妻，愛經如玉。持戒在心，如持物在手，手中之物，一放即失，心中之戒，一放即破。世間王法律例，犯則招刑；天上道法，女青之律，犯則受報。莫道陰司冥而不見，生生死死，只在你心；莫說戒神幽而不顯，出出入入，只在爾念。戒行精嚴四字，降心順道，喚作戒；忍耐行持，喚作行；一絲不雜喚作精；一毫不犯，喚作嚴；始終不變，喚作持戒；窮困不移，喚作守戒。你們這受過戒的，其中連戒的十條，還不記得甚麼十條事呢。這是有名無實，何必乃爾！

但有一句法言，須教大眾放心行持。這個天上主宰，原以好生為心，慈悲廣大，救度眾生。若是有犯了戒子，從此改悔，真心發現，復守科條，致嚴致精，再不敢犯二次，如此哀懇懺悔，天心亦自憐憫，赦宥還元。我今又有一段犯了戒後又守戒的因果說與大眾知道。一戒子自雲，受戒後忽遭魔難，開齋破戒，無所不為。一日夜間，夢到陰司，看審官司。只見陰司中，許多鬼判，都點掛紗燈，安排香案。少刻，見閻王出大門，威儀如世間天子一般。聽得判官報道，天使已到了，快些擺香案接詔，與陽世官府接詔不異。只見天使是一位仙官，頭戴一頂金蓮冠，身披五雲鶴氅，手捧黃筒，遞進去了，眾鬼不得進去。這夢到的道人，便亦要進去。鬼卒嚷道：“你是什麼處遊魂，敢到森嚴大殿？”一個鬼卒道：“好像個道人打扮”。那鬼道：“前日詔書吩咐，凡修行持戒之人，命終之日，許具衣冠進去，光明者從正門進，光小者東門進，無光者革除戒名，鎖械西角門外，按牌赴審，你這道人又沒有光明，一團黑氣，與我一般兒，混充道人，快走快走！”一手執鐵棍來。戒子驚醒，明明記得。隨即翻身，下了床，急亟淨面，手取淨火焚香，大生恐懼，悲哀懺悔，痛改前非，精嚴戒律。一日又大夢遊閻府，仍系向日所遊之處。見執鐵棍鐵鎖的鬼卒跑道：“請問仙長，要到何所”？戒子回言：“我因雲遊到此，不敢驚動大王，就此回去也。”鬼卒言：“大王有例，凡有戒行光明仙長過去，需在到茶廳，先請坐下，問下名號登簿，以便稽查。”戒子回說：“並無公事，不會罷了。”隨即回身，忽然出境，覺來向大眾告知。前遊被鬼打罵，後遊跪接問名，本系一心之進退，即有兩樣之看承，若非一悔前非，依然舊時本相。見神之為道，幽明一理，可不懼哉！大眾，時光容易過，心性要光明。莫待無常到，陰司黑闇行，牛頭無好處，馬面不容情。有過須急改，全憑戒行精。萬法千門內，修心最上乘。無岸無邊海，循戒慧光明。

七、忍辱降心

修行人第一大病，難去難整的，是個嗔字。不是著了我相，便是著了人相，嗔心一動，喚作無明業火。三毒之中，嗔毒居一。嗔心不解，內則燒已，嗔口出語，外則燒人。把一點靈關，森森燒化；一座法身，活活燒壞。六腑不能清秦，五臟不能安和。耳聽人罵我，嗔火自肝生，烈焰遇狂風，把一個能聞的耳根，忽如閉窗塞竅。目見人侮我，嗔火自腎生，烈焰遇狂風，把一個能視的眼根，忽如遮門蔽路，口不覺嗔言，心中衝出惱恨之火，膽中湧起毒害之謀。上不怕天地神明，中不怕死生身命，幽不怕油鍋劍樹，官不畏斬絞軍流，反一個能言舌根，造出千般罪業。這耳這目這口這舌，為何有這苦楚？只因這肉團心，不能降伏，恃些兒氣血，作福作威。到過後到過后時，便冰冷可澹。

大眾，世間眾生，此個身兒，均是血氣結成。此點嗔根，自從無始劫前，這無明業火，早已種下。所以遇事順心，心便歡喜。不順，便歡喜變作冤家。觸境逆心，便生嗔怒，便是輪迥劫根。你們既已出家，原為欲了生死，嗔根不斷，則毒龍攻入天根。既求身出世網，原因性命深重，這嗔恨不滅，則致氣填月窟。性本善也，嗔則變作毒龍，慣生嗔火，火發燒身，命本常存，嗔則變為猛虎，常生毒氣，氣急喪真。生死不明，皆因不能珍重性命。性命不立，皆因火強。以致六根不能收攝，四肢發戰虛張，五官不能應用，毛竅火性飛揚，為害百端，傷天促命。

大眾，欲絕嗔要，先降惡念。何為惡念？不能忍辱，便為惡念。大聖孔子曰：“寬柔以教，不報無道。”這心中不能忍，念在一日，還是一日惡人。惡人安能入道？大眾，不能忍辱的人，其心不能降伏，就如毒龍猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。好強好勝，人前奪趣，使氣作威，嚴聲厲色；賣英雄，做豪傑；奪利爭名，誇功伐勢，侍力凌衰，傲長欺弱。雖有時熱腸為眾，不知能救得人，亦必能殺得人。眾生迷而不悟，何曾遠慮深思，天道好遠，冤仇不解，總是嗔根不斷來。嗔則必欲辱人，不甘我受人辱。不知受人辱，與我辱人，其間大相懸隔。

大眾，這個辱字，包羅甚廣。假如淫人妻妾，便不顧她丈夫被辱，兒孫被辱，祖宗被辱，門族被辱。待至他人淫你妻妾，便生嗔怒，大惡起來，想起這人淫我妻妾，使我體面何存，若人聞知豈但我被恥辱，連父母祖宗之功德，兒孫後代之門風，盡遭污壞破敗，豈可放他過去。便要拿刀弄棍，動火發怒，頓起殺心，再不想他辱我，我便如此。我沒辱他，他又如何。今生妻女被人淫，必定前生有歹因。前世淫人妻女孽，今生妻女被人淫。這是人中必有之因，必有之果。你們各人聽了這話，萬不可起淫慾之心。我直對大眾說，這些眾人的性命，皆因淫慾而有。淫慾之心不除，生死之根不斷。因淫慾而有色身，欲脫色身，洗除慾念，慾念除，則得於有壞色身之內，生出法身，才能了脫生死。這是我們實話，休當作閒話放過。近有戒子，平日極有道念的人，忽一日出募齋糧，托缽過一米鋪。這鋪內主人好道心生歡喜，請戒子進中堂坐下，磕頭獻齋，又將碎根一錢，安放缽內。臨出廳時，忽遇其妻，從廊下過，兩下一見，其妻迴避不及，戒子謝齋而出。既見其妻，夜間打坐，馳想其妻，摹其面，遂起，即跪香懺悔而臥。又忽然知自己身死，抱入胞胎，長成娶妻、顏色標致、夫妻和合。出外路旁，見一道人，化齋覓食，心中便喜。同回至家，獻齋作福，喚妻出見，自己磕頭拜下。回身見道人，以手招妻，心內不覺大怒。即走直入廚房中，持切菜刀來斬道人。失腳一絆跌醒，心嗔恨，乃是一夢，通身汗下。回想道人，其面目，即米鋪施齋主人；其妻，即米鋪廊下遇著之婦也。大眾，這個戒子，初學功夫，戒行雖堅，定力未固，所以日見夜思，忽生妄見，妄念深切，入夢成境。

又一修行人，持戒堅固，從來口無妄言，念不妄動，受人恥辱，心不懷嗔，打不回拳，罵不回答，只思自不是，不認他人非。一日在路挑擔而走，遇著一驢，馳驟而來，將身讓驢，驢忽用頭撞人身上，其人退避不及，僕倒在地，驢便口嚙衣服，碎破而去。修行人至夜間打坐，入定朦朧之中，忽有一白衣人，謝之曰：“我即路上衝你之驢，於往劫中，曾結冤報，今已釋怨，兩相解脫，將從此脫得苦趣，復生人中，特來告知。至出月某日，尋至某處相會，以求超度。”言畢而去。修行人明明見得聽得知得，似夢非夢，起來照常打坐。至次月所約之日，尋至其處，其家一門甚歡，似有好事。訪問旁人，皆言此家夜來生一孩兒。修行人聞知，大加驚恐，暗記姓名，誓願自度，然後度人。大眾，你們有此人，往結冤根，至今生了結。

戒子，總要自己發心，忍辱釋怨，受苦任難，忘恥吃虧，解怨順孽，降伏此心，一切承受。執定戒刀，時時自殺無明火，刻刻身披忍字衣。聽人打罵，甘人欺悔，任人謗訕，隨人羞辱，皆不能破我一點戒心。以至無端連累，王法官刑，霹靂青天，火燒雷打，一切水淹賊劫、狼啣虎咬、病毒蛇傷、魔壓鬼迷、妖纏精害。世欲橫言曲語，敗壞聲名。仇人惡口詛咒，毀虐親屬。甚而不容逃避，割截肢體，無能躲閃，破敗此軀。總系往因定劫，難辭運限當頭。只可安心承受，順合天心，償還夙債，報對前因。切莫動不服之意，害我戒規。惟宜回想，我受他欺者，畢竟我曾欺人。受他困者，我曾困他。以及遭魔遭難，遇害遇災，悉系前生造下，自作自受。從今受戒之後，一切惡業，隨心消散。自然六欲不生，三毒消滅，身心輕健，情性安和，苦惱痊平，冤仇和釋。大眾，自從無始以前之積怨，至今日當頓發天良。凡有冤愆債負，願甘承受，一一償還，損已利他，方為解脫。從此永歸清淨，依然太虛之貞，混淪之本，存神守默，釀成圓滿報身。不然，前劫之債負而不還他，今生之恥辱又不肯讓他，自然來世之報復不肯放你了也。此身如何得超脫，此心如何得空，此道如何得修。你們如今些兒言語，尚且不能忍，又安能這生死到頭，脫然清淨。

大眾，忍則無明火熄，自然五臟清涼。忍則華池水生，自然六腑調泰。忍則他心滿欲，自然釋怨和平。忍則我量包涵，自然胸襟闊大。大凡辱我者，我不為辱，其辱反歸於彼。我辱人者，人受我辱，必以辱報於我。能忍則心氣和平，使肝火不熾，化作南斗消災。能忍則肺腋生津，便普潤胃脘，化為瑤池甘露。能忍則腎精不耗，便上下元解厄，化為武靈泉。能忍則脾土不燥，便身輕體泰，化為白雪黃芽，能忍則法身無漏，便得道氣通神，化作莊嚴妙相。現前能忍于國者，必有益有朝廷。能忍於家者，必有益於骨肉。能忍於身者，必有益於精神。能忍於心者，必有益於性命。能忍於教者，必有益于法眷。其能忍之益如此。

若不能忍辱負重，則心便不虛，神便不靈，氣便不壯，量便不宏，胸便不開，願便不大，功便不圓，行便不滿，見便不透，思便不深，智慧便小，福德便淺，根基便薄；聞道不明，行道有礙，被人憎嫌，招人嫉妒，受人厭惡，惹人煩惱，為人賤慢，幽多鬼責，夢寐驚惶，明有神呵，疥癩瘋疹，多劫之冤根不泯，來生之報復越深；苦海不住生波，欲何憑空起浪。

大眾，你們豈不聞德者，本也，有容德乃大，皇天無親，唯德者是輔。爾輩中，賢愚不等。也有重財喪德者，也有得色喪德者，也有重氣喪德者。其間因財受辱，因色受辱，因氣受辱，外遇不同，受辱則一。聖人曰：“一朝之忿，忘其身以及其親。”又曰：“忿思難。”曾子曰：“心有所忿悖，則不得其正。”這忍辱之戒，豈不重歟！這嗔忿之害豈不毒歟！所以諸真初祖，以戒嗔為入門，忘嗔為了道；以忍辱為殺心，以忘辱為滿願。救苦經太乙天尊曰：“火翳成清署，劍樹芳騫林。超度三界難，竟上元始天。”

大眾，急猛醒，聽我偈言：“早除人我相，急悟生死因。忍辱降嗔火，空中現法身。七情隨念滅，百忍古人稱，罪業甘承受，方為劫外人。萬端業障是前緣，負欠還債總一般。愚暗吃虧嗔火發，一團冤債黑漫漫。修行切戒佔便宜，我佔便宜他不依。歷劫漂沉冤不解，清淨堂中多是非。是非無著地天寬，仙子修羅有兩般。清涼福地緣多忍，償還辱債道功全。這點凡軀道上來，緣何不肯吃人虧。沖天怒氣膚毛火，無位真人餓鬼災。”

八清淨身心

大眾，既奉戒皈依，便當專一以求出世，超離生死。但超離生死出世的高人，自有無死無生最上一乘之道，其道即世法轉身，本無有法。世法與出世法，只在一心，所用逆順不同，其實只是一法，法亦非僅順中逆用耳。夫順中用逆，萬法皈依無為法，鬼神莫測其機。逆中隨順，一法散為萬法，陰陽不出其算。不是以有心為作用，而用意推詳。乃是神明智慧，理性本來如是，原不是另有什麼出世的法也。雖然，超出世間的是誰，又畢竟要送這人出世間到世外去，方是出世。這卻又不是。

今說勸人把這身子要出世，夫天地之大，世界之廣，那裡算是世外。大眾，你們仔細聽著，世外者，世法之外也。識破世法非真，幻情是假，一切有為功能，俱是夢境，物物無事，事事非實，唯將此心清淨，能出世外。大眾，如何見得此心能出世外？今夫天有陰晴運轉，不能出世；今夫地有崩裂傾塌，不能出世；日月盈昃，不能出世；星宿遙殞，不能出世；風雲雷雨，霜雪霧露，各有程限，不能出世；山摧石鑿，水涸泉幹，草枯木朽，金治玉碎，不能出世；人有生死，不能出世；物有壯老，不能出世；情有厚薄，不能出世；氣有呼吸，不能出世；心有動靜，不能出世；精有洩漏，不能出世；神有昏散，不能出世；勢有消長，不能出世；利有乘除，不能出世；一切有為，盡系成住空壞，生老病死，哪得能勾出世？大眾，你們要世法中，悟得出世法來方好。這出世之法，不在多言，只在乎此心還返而已。既知道天地萬物，人情世事，總非出世之法。便知這天地萬物，人情世事，悉在圈套之中，世界之內了也。若能心中悟得這一點，能有破得天地萬物皆無常，世法人情都是幻的，是什麼真靈？這真靈無形無相，無臭無聲，言在內又不止在內，言在外又非在外來，人人具，物物該，便是能出世的法王了。

大眾，這點真靈的法王，宇宙古今，無物不有，無時不然，非同小可。在釋謂之妙明真心，在儒謂之明德至善，在道謂之圓明道姥，又謂之祖　。那許多別名，說不可盡。這能知天地萬物，人情世法的，何處尋求？就在《大學》上：明其明德，止于至善了。這明德至善，寓于成住空壞，生老病死，無病無死之真靈。亙古至今，常存不昧。通天澈地，出幽入冥。不生不改，不多不少。無欠無餘，無來無去。能運陰陽，而不為陰陽所窒。能製鬼神，而不為鬼神所厄。而能用萬物，而不為萬物所歧。能化人情，而不為人情所動。能應世法，而不為世法所溺。能出世外，能住世間。縱橫三界，去來自在以無拘；統轄萬靈，變化玄通而莫測。上天下地，唯此稱尊，莫與為等。無如這點真靈，人人都有，個個難明，萬法千門，三乘一藏，皆自此出。些些竅妙，點點機玄，悟之即在目前，迷之即落海底。

大眾，要知出世修行，不越身心二字。身假心真，心假性真，須悟藉假修真。外假內真，外色內空，不藉外有為之色身，難修內無為之法身。不因外生老病死身，難明內之湛然圓滿心。不藉虛靈活潑之心，難超證廣大無邊之性。然此性，自天命而來，有生之初，一無污染，與太虛同體，與太虛同量。空空洞洞，一無所有。囫囫圇圇，無一不有。

大眾，如今要求出世，先要人人去清淨身心。如何是清淨身心的功夫？緣身乃血氣所化，血氣非不敗之物，實為生死之根，禍患之本。連累我之心者也，戕賊我之性者也。好色貪淫，只為此身圖快樂。爭名奪利，只為此身圖受用。犯法招刑，生災惹病，皆從此身而起。太上曰：“人之有患，為吾有身，及我無身，又復何患。”古人雲：“人若不為形所累，眼前便是大羅仙。”可見此身為禍不小。今須看透皮囊是假物，是地水風釀成。若不講到徹底修行，但勸人行孝，你要說身體膚發，受之父母，不可毀傷。父精母血，二五數成，秉天地之秀氣，得陰陽之神功。頭圓法天，足方法地，位乎天地，共列三才，萬物之中，人為第一。上可配天地，幽可贊鬼神。學可希聖賢，修可成仙佛。豈可視至貴至富之身，作臭穢烘土之想？不過要諸戒子，不甘墮落，與世波迷。勿為色身圖安樂，只其真性返真常。志氣欲統禦陰陽，形神欲莊嚴法界。設使法身有漏，便不能形神俱妙，與道合真矣。

大眾，今對你們說明清淨之功。若要此身清淨，先將俗物丟開，塵情遠絕，一切不同世法。甘淡薄而樂清閒，絕肥甘而離喧鬧。皈依三寶，刻守一真。性情涵養和平，手足端莊整肅，眼耳不可偏邪，意念不可散亂，心不可存思著想，口不可高喚揚聲。收兩目之神光，內照不昧靈台；返兩耳之精竅，內聽常聞天籟。稀言啟默，歸乎自然不動。期無悔吝，思不浮遊，神無煩躁，天機清暢，玄理圓通。口斷葷腥，暗消多生之殺劫。身遵戒律，密行四大之威儀。足不亂步者心不慌，手不妄舉者心不躁。坐則中正，不許偏歪；臥則靈惺，戒多昏睡；食則茹淡減味，而五臟清平；語則謹慎從容，而聲音和暢。這喚作粗行身清靜。至於細微功夫，是要你們把清淨二字參求，患你們不能入心鑽進去行，不患你們究心實行而不成道。

大眾，心無二念謂之清，念無駁雜謂之靜。心不著相謂之清，念不停滯謂之靜。念念圓明謂之清，光明無礙謂之靜。一塵不染謂之清，萬慮皆空謂之靜。萬物不能遁其形謂之清，鬼神不能測其機謂之靜。心如流水謂之清，性如皓月謂之靜。無始以來罪消滅謂之清，多劫之前因盡澈謂之靜。內觀其心心無其心謂之清，遠觀其物物無其物謂之靜。三者既悟謂之清，惟見於空謂之靜。觀空亦空謂之清，空無所空謂之靜。所空既無，無無亦無謂之清，湛然常寂，寂無所寂謂之靜。真常應物謂之清，常應常靜謂之靜。洞然不昧謂之清，入眾妙門謂之靜。超出三界謂之清，解脫五行謂之靜。虛空粉碎謂之清，粉碎虛空謂之靜。光攝諸天謂之清，普渡眾生謂之靜。

大眾，我因開示，略言大約。這三教聖人，大藏經典；萬法千門，諸天妙相；三萬六千種道，八萬四千法門；恆河沙數菩薩，無數眾金仙。皆不能出清靜定慧無為妙法。大眾，最上無上大乘上品至真妙道，生天生地、生人生物，皆從清靜而來。太上曰：“人能常清靜，天地悉皆歸。”又曰：“清靜則天下正。”可見清靜身心，速求覺悟。大眾，自今日起，須將平日所迷的鉛汞龍虎陰陽燒煉種種比喻，悉皆丟下。惟從清靜法門，滅妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路而行，決不懼你，喚作耽遲不耽錯，有路莫登船。若是我誑語相欺，即墮地獄。維時，律師說偈曰：“念雜心非靜，塵多身不清。不清難見性，不靜豈無情？內照身為幻，回光心亦空。空中神自見，定慧是真宗。日月須觀察，平常要體行。逆行持鬥柄，清靜合天心。”

九求師問道

自古聖賢仙佛，證果成真，無師不度。所以師師相授，口口相傳，心心相印。就中道理，一貫而通。如乳水化，似膠漆投，同氣相求，同聲相應，水天一色，燈色交輝，方能盡其師弟之道。

大眾，我見世人，求師問道頗多，但多差了些兒。有師弟傳授之名，無師弟傳道之實。所以今日不惜齒牙，不辭誹謗，把求師問道之理，說與你們，須要記在心頭，到日後，先為他人之弟子，能以此禮，則後為人師，那子弟，也就仿古效法而行，尊師所以重道也。

大眾，世上愚盲之徒，不識自心，隨物而轉。雖有道念，不知邪正之門；雖有道心，不知修行之法。他聽人說“性由自悟，命假師傳，”這兩句話，便依著行了。或遇哪方上走的道人，身穿破衲，足踏芒鞋，手搖棕扇，肩負蒲團，行從城市經過。或坐下街頭，捧瓢化齋；或慢行道上，自在逍遙。遇宮觀即安單，逢廟便借宿。口談口訣，舌鼓笙簧。怎麼是玄關一竅，尾閭海底，上致泥丸宮，下至湧泉穴。守中提氣，立鼎安爐。延年卻病，按摩導引。六字訣，八段錦，悟真篇、參同契。以及丹經上臂喻，鉛汞龍虎、銀砂夫婦、日月卦爻、龜蛇溫養，沐浴結胎、入室坐圓、出陰神、出陽神。說不盡的三千六百旁門，八萬四千魔法。哪裡數得盡。大眾，這愚盲之徒，其心無慧，哪裡辨得真假，識得邪正，便就聽得這個道人。更有可恨一流，那談鼎器的邪人，煉茅銀的騙子，動人以色迷人以財，莫說無是一路道法，即使這種道法有真，豈是凡夫可以點金，淫人可以延壽。是以談鼎器者，見色起心，對境動念，魂飛神盪，真汞下流，先天傾覆，至寶空亡，多成癆疾，不曾接續得命，連命要都斬斷了，豈不可恨可傷，至於燒茅銀的騙子，講砂說礦，一轉兩轉，溫養開點，言不盡的騙局誆脫之術，愚貪每至破家，比前面這些道人，罪業更加數倍。我也不忍細說，招人誹謗。但是受了戒的，就要聽我說求師問道的大略了。

大眾，這個皇天至道，恍恍惚惚，杳杳冥冥；至廣至大至高至尊；至玄至隱，至幽至渺。其大無外，其小無內。可以經天緯地，可以出幽入冥；若存若亡，入水不濡，入火不焚；前無古，後無今，生育天地；運行日月，長養萬物；生聖生賢，生仙生佛。蠢動含靈，昆蟲草木，無人不有，無處不存。日用尋常，悉皆妙道。只因百姓日用而不知，下士心迷而不悟，所以一真隨失，萬劫難明。父母未生前，真靈不知其始；精神已去後，此身不知其終。顛倒輪迴，生死苦惱。我所以指出源根，教人急求真師，早聞至道。

但真師難見，高弟難逢。須知弟子無出世的真心，障閉慧性，雖遇真師，鬼神不使他見，掩他慧性，就見不能識其為真了；師無度世之心，雖遇高徒，鬼神亦不知之見，掩其法眼，見其無緣，所發當面錯過頗多。大眾，師父求弟子，一如滾芥投針；弟子求師，好像水中捉月。真師難得，高弟難求，不在乎財寶之間，只在乎這心一念真誠之內。你見哪個有道師父，肯妄傳匪人；你見哪個高人訪道，肯亂拜師父。大眾，師父既不亂傳人，則此師懷抱至道，以訪高弟子。弟子既不肯胡亂拜師，則此人識見高明，留心著眼了。設使這一等不肯輕投師亂拜道人的，心空障礙，志在塵環，眼界既寬，胸襟又闊，遇見那有道之師，自然眼外分明，說得出，識得透，一言半句，芥子投針，針孔相投了。設使這一等不亂收徒弟輕傳妄授之師，遇見此等高明弟子，豈有不欣然合問，高談闊論，妙訣真詮，微密之天機，精玄之秘諦，心傳至道，口授天章的理麼？

大眾，真師不少，弟子頗多。我今說與你們，如何喚作真師不少呢？大眾，你這六根所受，都有真師，假如耳聞善言，你若依此善說，實實心服，這耳根，便為引進師了，這善說便為傳道師了，其餘五根亦復如是。大眾，學無常師，唯道為師。但凡耳聞好言善語，便要存神默聽，就如甘露瀝心，醒醐灌頂一般，存心默感此人，開我愚迷，慈悲方便，願此宣揚善言之人，早證玄功，得無上道，這豈非師弟子麼。假如眼見一切經典，三教文字，真言秘訣，心得開悟，便當禮拜贊嘆，這種文字便是你認得真，信得極，自然師徒相遇。然而師家之慈航法橋，非一術也。孟子曰：“教亦多術矣，有成德者，有達材者，有答問者，有私淑艾者，是亦教誨之而已。”是故有傾蓋而相歡，一見面即投者；有自首如新，彼此不相右者；有稽首屈膝而相傳者；有齋金盟誓而後傳者。恭敬者，禮之未將者也。恭敬而無實，非恭敬也。要在觀弟子之誠信篤行，尊師重道而已。故有屢試而後傳，如雲房之十試洞賓也。有屈身而後見，如身而后之三顧茅廬也。或有隨師多年，而心不退轉者。有明知真誠，而故試多艱者。這個傳道受業，豈是小可，豈是輕易得的麼？故有三口不言，六耳不傳道者。蓋上乘的道法，對中下的人傳不得。中下的道法，對上智的人傳不得。唯是因人而教。如孔門冉有問聞斯行諸，子曰：“聞斯行之。”子路問聞斯行諸，子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之。”蓋求也退，故進之，由也兼人，故退之，是彼此參聽不得的。故公西華兩得聞之，便生疑惑了。至於夫子及門之問仁者多矣，夫子答之則不同，是也。人或一信心，一人偶聽，則信心者可言，偶聽者不可言。故曰：“莫將容易得，便作等閒看。”

大眾，或有傳道於千百人中，而其間智者得之易悟，味者得之難行。高聲朗念，把玄機明洩，有心受記，其有心而無緣者，風吹耳過，聞如等閒。大眾，釋迦牟尼佛，拈花示眾雲：“我有妙明真性，涅槃妙心，正法眼藏，諸人可見得麼。”唯有迦葉拈花微笑。大眾，迦葉釋迦，明修棧道，暗度陳倉，在大從之前，密傳秘道，心心相印，口口相傳，座下這些大眾，竟不知傳的是什麼，受的是什麼。又如孔子大聖，在列聖賢諸子之前，對著曾子曰：“參乎吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”其時門人甚多，豈非聖人傳道於諸子之前，曾子度道於及門諸子之內？眾人不識自心，則遇而不遇，竟不知傳的是什麼，度的是什麼。曾子深明自性，自然暗合聖心了。昔軒轅黃帝往崆峒山中，求道於廣成子。再三勒求，廣成子不應。黃帝退而修齋，閒居三月，復往邀之下風，膝行而進，謙恭退遜，問以至道之要，廣成子乃答之曰：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，毋勞爾形，毋俾爾思慮營營，乃可長生。慎汝外，閉汝內，多智為敗。我守其一，而處其和，故千二百年未嘗衰老。”正正經經就這幾句話頭，乃當面說與黃帝，他便不開口了。你依著他行，也由你。不依著他行，也由你。這叫做各盡其道。

大眾，我道門中，道德南華，許多妙義；沖虛文始，若干真言。以及三洞四輔，三十六奇，多少經文！誰能打掃耳根，恭聽聖經之妙謗；放開眼界，超悟大道於言詮。不悟則心不光明，雖遇聖師，亦不識矣。

大眾，未去求師，先須求已。未經問道，先須問心。若不依律而行持，萬難得師而印道。其間關竅，究竟要你們謙虛卑抑，先將貢高我慢之心，盡皆刳剔，柔和遜順。把誹謗嫉妒之念，遂一割除。逢人莫自誇能，只怕有人能似你。倘或遇見明眼高人，心空志士，一言半語，攔腰截住，你卻如何掙脫，自然雪化見屍，難逃識者。我今奉勸大眾，求師問道，非是草草。問師前磕下幾個頭，口裡聽幾聲師父便了。如今戒子輕師慢道，比比皆然。大眾，你們須急急反躬內省，向從上歷祖師前，懺悔侮傲，變化舊習，尊敬法寶。若果真心苦切，留眼訪師，則天不負人，仙真不求自至，不必限定遠近遲早也。聽我偈言，偈曰：“求師須克已，問道要心誠。誠心方悟道，念切遇良因。萬劫難遭遇，千生到得今。若能明我說，頓悟未生根。”

碧 苑 壇 經 卷 中

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