經絡對待說　　　解析有無之說　　

基於上述分析，經絡似應分實質與氣化兩類，實質經絡即今之動靜脈系統，氣化經絡即正奇經系統。這裡把動靜脈系統也劃入經絡，並非筆者杜撰，只是申明《內經》觀點而已。綜上概念，似可列如下圖：

經 ??實質性經絡??動靜脈??有形營血

絡 ??氣化性經絡??正奇經??無形營氣

中焦 ??精??營氣??行脈中

營血　　　　　??血之與氣，異名同類

取汁 ??粗??衛氣??循脈外

浮衛

筆者覺得，這樣既解決了千古遺留之概念矛盾，也統一了內經之對立觀點，同時也符合人體實際及諸科學驗證。當然這種推論還僅僅只是一個粗略的概念。

人體有實質性與氣化性兩種經絡，那麼兩者之關係是怎樣的呢？我認為它們之間也是陰與陽的對待關係。“陽化氣，陰成形”，經絡也如是，氣化無象，實質有形。無形之氣，行於無形之經絡，但無中含有，氣中含血；有形之血，循有形之經絡，但有中寓無，血中寓氣。滲入於脈則凝而為血，蒸出於脈則化而為氣，雲雨相肇，相與資生，互為體用，故也能相互調節。這也許就是氣化經絡能調節實質血脈之根據。

經絡實質屬陰，氣化屬陽，陰者有形難移，故其血流有常，其道不變；陽者無形可變，故而氣行無定，其徑可移。這又是陰陽以常為體，以變為用；以變為體，以常為用之對待。氣化經絡之循行、徑路，是否可變呢？《內經》固未明言，但推之哲理，驗之實際，似乎是可以首肯的，蓋有形之脈，如江河之環周，其道難易；無形之經，猶風氣之回互，其徑易更。前人也似乎有所覺察，如《靈樞／經脈》中所謂：“人經不同，絡脈異所別也。”從生理上看到了人之經絡各有不同。如果有形之經尚有不同的話，那麼無形可變之經，其差異就更大了。《靈樞／動俞》有謂：“營衛之行也，上下相貫，如環無端，今有其卒然遇邪氣，及逢大寒，手足懈惰，其脈陰陽之道，相輸之會，行相失也，氣何由還？．．．．．．夫四末陰陽之會者，此氣之大絡也，四街者，氣之徑路也，故絡絕則徑通，四末解則氣從合，相輸如環。”這是病理上的變異，絡不通則改道行徑，直行不通則繞道而環，可見經絡具變動行向本有根據。

氣化經絡既然是一種功能表現，除受物質之客觀支配外，它似乎還可能受精神之主觀影響。既能受生理病理之改變而改變，那麼也可能受意志之改變而改變。這個論斷不是臆說，在實踐中可以找到大量依據。大家知道，針刺感應與氣功感應，都是經絡徑路的某種反應。而這兩種感應之循向，除任其自行之自然循行外，還可以運用意念誘導而引向之使然循行。如功態中引氣之循運，便可有自發與意行兩種，前者如道家周天火候，後者如佛家密宗之三脈五輪。而後者即可證明意志與氣化經絡之可變關係。

氣化經絡之可變，不唯表現在流向與速度上，還表現在本體之大小與深淺上。有形之水，猶可決定江河之廣狹深淺；無形之氣，當更能影響徑路的大小浮沉。故營氣盛大，其經絡必深廣。營氣衰小，其經絡必淺浮。營氣竭絕，不足敷布，其徑路必不通。這點，氣功界修家體會良深，殊可佐證。

氣化經絡既可因各種因素而移易，那麼經絡區與非經絡區便亦自成其相對，也就是兩者可以因一定條件而發生轉換。那麼氣化經絡之循行就沒有常規麼？不，它的循行要受機體的筋骨器官等自然形勢所決定，就象大自然中風氣要受地勢影響一樣，它有一定行向的。但是在肌肉層等可變區內，氣化經絡之行向則受著各種內外因素之影響而不能變化。這就是常中有變之對待觀。了解這種變化有一個十分重要的意義，就是非經絡及經穴區，何以會同樣有針刺氣至和療效的問題，其根據顯然系此。為什麼非經穴區可以得來經氣呢？這就是刺激的物質因素與感覺所致的精神因素所引發來的經氣。氣至即有效，所以又能產生相應之療效。

氣化經絡既然隨真氣之盛衰而可變，那麼真氣盛極時，是否可以發生全體氣通，換言之，即全身都成為經絡呢？從邏輯看，既然非經絡區都可變為經絡，那麼只要可能，這種情況當會發生。事實上，一些高深的修行者在“氣通、熱通、一身通”之境界中，常可表淺或較深地近似這種情況。但是經絡區、非經絡區仍有對待，如果處處皆是經絡，那麼也就不成其為經絡，經絡之作用也就自然消退。同時，我們還可以從這一極端推論到另一極端：即經氣完全衰竭後，經絡之作用也就同樣消失。這是因為人生兩儀之中，本倚陰陽之氣而生，故常使中和則安，一有偏盛偏衰則病，極盛極衰則止。經氣盛極，從陽則健；經氣衰竭，就陰則死。明白這一點十分重要，因為它回答了為什麼人死定後，再不可能存在活體經絡，只能存在某種非生命性之自然經絡的問題。

人生天地氣交之中，氣候對人體會有一定的影響，這是可以理解的。可為什麼人體的經絡運轉會與天地萬物發生某種時空同步，和天地氣交一樣，會產生某種週期性的所謂時鐘規律呢？這得從三才相因之哲理談起。

《易》理對待觀認為：無極無必生有，是生太極，太極靜而生陰，動而生陽，故生兩儀，兩儀清者上什為天，濁者下沉為地，天地立，乾坤就，兩相對待，乃生萬物。故萬物皆象天則地，形氣相應，渾然一體。此一規律在兩儀對待之世界裡，是普遍的，決對的，永恆的，是相對中之絕對。故凡物理，無而生有，始而必終，動根於靜，生基於死，而靜中有動，生中有死；反之，動必有靜，死必含生，一切皆相對待。是故對待世界不存在絕對之動靜生死，也無所謂絕對性生死形氣。如一活性機體，不斷有細胞的死，一個死了之人，也可能有活性細胞的再生。

人，是一個有生命的機體，人有經絡存在，那麼這個世界的一切有血有肉之生命機體，都應有適應其生存之經絡存在。這似乎是沒有疑問的，因為已為大家所熟知。

世界上既有生命機體之動物，當然又會產生與之對待的有生命機體之植物。動物、植物，動靜相對，動物動中有靜，植物靜中有動。動物有賴以生存之動物經絡，那麼植物也必然具有賴以生長之植物經絡。植物要依靠這些經絡敷布養料，這也是容易理解的。

世界上產生有生物，當然會產生無生物與之對待。但有生可含無生，無生亦含有生，有生之物以生現，故有死；無生之物以形現，故有滅。生滅相因，故生中必含死，死中必含生。有生無生，凡具有形，終歸寂滅。有生之物有適應其生而含死之經絡，那麼無生之物也必有適應其死中有生之相應經絡。當然，兩者經絡之物質是不同的，這也為哲理異同觀（同中有異，異中有同）所規定。說無生物也有經絡，含有生命，這不是胡謅麼？不，這不是胡謅，是完全正確的。世界上的無生物質如果不是這樣，那豈不成了真正的死物，永遠也不可能變動、變質、變化、發展了嗎？事實上，世界上一切“無生物”都在不斷地變化、運動、創造著生命。而且也在“死亡”。這也就是無生命世界，變為有生命世界的哲理根據。哲學不是宗教，它不會相信萬物是上帝造就的。

上文所說的萬物，雖然有大小，但總的說來，總在天上地下，不能和天地相較。現在，小的東西有經絡，那麼大的東西或者天地，有沒有經絡呢？回答是可以肯定的。萬物象天則地，經絡就是法天地之一個組成部分。且地脈運動，天氣流轉，它們的運動已早為地質學家及天文學家們所注目，只是他們並不把這種現象叫做經絡罷了。宇宙之活動情況雖然人們所知甚少，不過我認為，整個宇宙也是有經絡的，不然大千世界中的各個成員，如何有協同相應之動運發展及其變化聯繫呢？

人生天地萬物之中，天食人以五氣，地食人以五味，氣交有春夏之異，地處有南北之別，上有雷電，下有引磁。故人之臥起動靜，食飲呼吸，莫不由之。觀春蛻冬眠之蟲，可知人之氣化功能必受天地氣交之影響，必然會和天地之氣交發生某種形式之同步。當然，人還是一個相對獨立的統一體，它的氣化功能還要受自身各種內外在矛盾的影響。天地對人的影響，從哲理看，也可分功能與物質兩種對待，風雨雷電，霜雪暑熱，是實質性之影響，大氣交變，磁場引斥，是功能性之影響。實質性的通過器質去影響功能；功能性的通過功能去影響實質，兩者相因互果，故中醫乃提倡天人合一觀。

但是，天不同於地，人更不同於天地，人體之經絡又有自身的循行規律，這就是同中異，異中同之三才異同觀。根據這個對待觀，我們不僅可以推知物物之異同，也可推知人人之異同。可見，《靈樞》所謂：“人經不同，經脈異所別也”之說法，確實是很有見地的。理解這一點也十分重要，當我們去檢測或認識某個具體病例之經絡現象時，不要忘記在普遍性中還存在特殊性。希望用一種固定之陳式去推測經絡（如子午流注等），其結果當可想而知。且看前人對經絡之循行、循向等問題，就認識不甚統一，這從《內經》中衛氣、營氣、經絡之循行記載中即可看出，其中根本原因，即在於此。時至今天，我們如果不注意及此，我們也將會重蹈覆轍，水中射月，了無結果的。

經絡與營衛問題，爭論可說是由來已久，記得 1965 年筆者即和一些同道，和南京吳盤考教授的經絡營衛觀點，在《浙江中醫雜誌》上，發生了一場今天看來不值得爭論之爭鳴（見該刊 1964 年合訂本）。其中很大一個原因，亦在於此。類似這樣的爭論，在各地期刊上可說是屢見不鮮。所以，這個問題能及早統一，對中醫基礎學理無疑是一大補益，而對人體生物科學之探索，也將是非常有益的。

（注：本文原名《經絡“對待觀”馳說》， 1983 年曾在四川氣功界、中醫界鉛印內部發表。）

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