琴貴得情

一次偶然的機會，在網路上看到大陸某一電視節目舉辦古琴比賽的活動，參賽者大多是音樂學院的學生，他們彈琴技巧嫻熟、台風落落大方，儘管舉辦單位提供一位參賽者四分鐘的時間，迫使他們只能彈奏刪節過的琴曲，仍可以看出他們彈琴的功力與平時的涵養，這是令人感到可喜的。不過，值得討論的是，四分鐘的演奏占總成績的百分之九十九，另外的百分之一則是「古琴配音」的比賽項目。雖然「配音」項目的分數比例占得很少，但由於眾多參賽者的實力相當，大家都不敢輕忽這一分，再加上這個項目的比賽目方式新穎，反倒是比那九十九分的演奏項目更吸引觀眾的目光。

所謂的「古琴配音」，是由主辦單位播放一段影片，有的是卡通，有的則是電影，只有動作而沒有任何聲音，當參賽者看過一遍影片後，主辦單位便會再播放第二次，此時的參賽者要能即時在琴上為剛才的那段影片中的動作配上音效，主辦單位還找來一位音樂學院的教師當場示範，這位教師以高超的技巧為一段卡通配上了古琴特有的種種音色，獲得了觀眾一致的好評。然而，當我看到這一幕時，不禁「廢琴而嘆」，許多想法突然湧上心頭。

古琴的音域雖然不算太廣，但音色豐富，除了有散、泛、按三種較大的變化外，即使是在按音當中，還有吟猱綽注等細部技巧，散、泛亦是如此，在其它的國樂種中，可說是無出其右。這樣音色豐富的變化，非常適合用來描寫天地間的許多聲音，自然界的流水聲、鶴鳴聲、風雷聲、暴雨聲，人類的小兒哭啼聲、怨婦嘆息聲等等，對古琴演奏者來說，只要技術純熟，要模仿出這些聲音，可說是舉重若輕。蔡邕《琴操》敍述戰國時代的聶政的學琴經過：

入太山，遇仙人，學鼓琴， ……七年而琴成。……留山中三年，習操持八，韓國人莫知政。政鼓琴闕下，觀者成行，馬牛止聽，以聞韓王。

聶政前後共花了十年的時間，掌握了琴的種種技巧，方能在城門下彈奏時，聚集了眾人佇足圍觀。這些往往來的行人大多是販夫走卒，不具備什麼文化水準，要想靠著古琴令他們放下手邊的工作來專心聽賞，演奏的內容不可能是什陽春白雪之類的高極琴曲，必然是以特效音技為主。可見古人應用琴中的特有音效來嘩眾取寵的時代不會太晚。到了明、清時期，古琴特技音效的發展達到前所未有的高度。楊宗稷的《琴學叢書》中記載，明代京師李近樓，年幼時就眼盲，於是專心學琴，

能以一人兼數人，一音兼數音。嘗作〈八尼僧修佛事〉，經、吹、鼓、鈸、笙、簫之屬，無不並奏，酷似其聲，老稚高下，曲盡其妙，又不雜以男音，一時推為絕技。

光靠一張琴就能模仿各種樂器、諸多人聲，這實在是令人絕倒。

在整個琴學發展中，除了上述以音效見長的表演外，另外也流傳了不少擬聲狀聲的琴曲，最富盛名的不過乎〈流水〉一曲。該曲在清代以前，本來雖然也有泛、按諸音以擬水聲，但總以寫意成分為主；後來經過清朝張孔山的改造，增加了「七十二滾拂」的技巧，才形成了今日的面貌，博得了「海內稱豔」的佳譽。因此，以古琴的特有音色來發揮某種聽覺上的效果，這是古琴的一種傳統，並不是今日的某些琴人琴家突發奇想的產物。

然而，如果以此技巧做為琴學的重點發展項目，或以此為足為要，那就值得商榷了。劉鴞在《十一弦館琴譜》中說：

常考古人製曲之道，不出三端：一曰以聲寫情最上 ……

《琴學練要》也說：

鼓琴貴得情，情者，古人創操之意，哀樂憂喜之所見端也。如彈〈羽化〉，則得其瀟灑出塵之概；鼓〈山居〉，則得其松壑風月之情，始見作者之意也。

彈琴以得情為最重要，這真是一點也不錯。不管是東漢《白虎通德論》中的「琴者，禁也」，還是明代李卓吾的「琴者，心也」，都指的是人心人情的不同面向的表現。在以「琴貴得情」的標準下，彈奏技術只能為抒發演奏者的思想或情感服務，千萬不能本末倒置地將技術音效放到彈琴的考量首位，藉此以炫技取寵，否則不僅失去了古人作曲的深意，簡直是將古琴視為玩物了。古人作曲時，是將他的性情感受寄託在琴聲當中，使聽者聆賞後，能引發共同的情思意境，即使琴曲中有不少模擬天地間的種種元音，但由於有作曲者或演奏者的情思的引領作用，很容易地便將聽眾從單純的模擬聲中帶進另一「人文化成」的境界，這是古琴較其它樂器優而為之的特色，也是在整個琴學源流中蘊含豐富人文氣息的主要原因。以近人管平湖先生彈奏的〈流水〉為例，曲中不管是滴水潺潺，還是水湧浪卷，都給人耳目一新之感，令人嘆服其技巧的純熟與靈活；然而細細體會，在高超的技巧的背後，另有一種崇高偉大的人格氣象躍然於弦音之外，只要對這樣的精神有一兩分的領略，便能在淨化生命中渣滓，提升人的品格，便能理解琴之為「道」的可貴。

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